Passage en Zabulon…

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La liturgie de ce jour (la guérison d’un sourd-muet, Mc 7,31-37) retient mon attention moins pour la guérison elle-même et ses interprétations possibles que pour cette petite incise introductive :

“En ce temps-là, Jésus quitta le territoire de Tyr ;
passant par Sidon, il prit la direction de la mer de Galilée
et alla en plein territoire de la Décapole.
Des gens lui amènent un sourd qui avait aussi de la difficulté à parler… “

C’est assez étonnant d’ailleurs que, de tout ce long voyage, de toutes les rencontres que Jésus a du y faire, de toutes les paroles, les gestes , les autres signes qu’il a pu dire ou faire, on ne retienne que cet épisode du sourd dont les oreilles s’ouvrent au mot prononcé “Ephata”. Peut-être est-ce que, dans l’esprit des rédacteurs, cet épisode résume tout ce que Jésus vient de faire dans ces contrées ? Comme annoncé par Isaïe (Is 35, 4-7), Jésus passe et se dessillent les yeux des aveugles, s’ouvrent les oreilles des sourds.

Mais alors pourquoi en ces contrées lointaines du pouvoir symbolique et historique? Pourquoi tout ce tour le long de la mer (Tyr, Sidon) puis par la Nord de la Galilée, en territoire étranger (la Phénicie, actuel Liban), pour redescendre en Décapole (à l’est de la Galilée), alors qu’en même temps l’évangéliste nous dit que le but est de prendre la direction de la mer de Galilée?

En rouge, sont soulignés les lieux cités ; en bleu, le périple de Jésus tel que décrit en Mc 7.

C’est un peu comme si Jésus faisait le tour de la Galilée par l’extérieur, en un grand cercle concentrique qui part de l’ouest, longe la mer, passe au nord au dessus de la Galilée, redescend à l’est pour arriver en Décapole… pour arriver, finalement au centre, en Galilée d’où il est originaire.

Il se trouve que ce périmètre correspond peu pu prou à ce qu’on sait des limites du pays de Zabulon et de Nephtali, tels qu’ils sont décrits dans la Bible.  C’est un peu comme si Jésus faisait le tour du “propriétaire” confirmant par ce périple qu’il englobe tout le pays de Zabulon et Nephtali et que c’est bien de là que se lèvera une lumière.

Or, de lumière, il n’y en a pas. En tout cas, pas de mentionnée. Ou plus exactement, pas d’autre mentionnée que celle qui consiste à se retrouver soi-même et retrouver sa lumière intérieure telle qu’indiquée par la rencontre avec le sourd : “ouvre-toi”. Alors que pendant tout ce périple, Jésus rencontre des gens, parle, agit, vit, l’évangéliste ne retient que cet épisode. Que signifie-t-il sinon que le salut ne vient/ ne viendra pas de l’extérieur mais de l’intérieur, et que cela est valable pour toutes les rencontres de Jésus, au moins dans ce périple-là ?

Car, de même que Jésus fait le tour extérieur du pays de Zabulon et Nephtali, des périphéries,  pour revenir en son centre, la Galilée (plus exactement : la mer de Galilée, point de rencontre entre Zabulon et Nephtali), c’est ainsi qu’il annonce la Bonne Nouvelle à ceux qu’il rencontre. “Ouvre-toi”, ouvre-toi à toi-même, ouvre-toi à l’être qui est en toi, ouvre-toi à ton essence, fais confiance à la Vie qui veut jaillir et pour laquelle tu es fait !

On comprend mieux pourquoi Jésus ne souhaite pas que ni les bénéficiaires ni les assistants ne parlent des signes qui se produisent en sa présence. Il n’apporte pas le salut de l’extérieur, il n’a pas un super pouvoir de magicien qui viendrait renverser l’ordre naturel des choses. Ce n’est pas de ce salut là dont il s’agit. Il s’agit d’un salut, d’une libération de l’intérieur. La rencontre avec Jésus met en Présence de Quelqu’un qui est complètement tourné vers son Père, totalement disponible à sa Présence et à sa puissance créatrice. Rencontrer Jésus, c’est rencontrer Celui qui  réveille en nous la puissance de vie qui déjà est totalement active en Lui. Quand il dit “ouvre-toi”, il dit : ouvre -toi à toi-même, ouvre-toi à la Vie, aie confiance en le fait que toi aussi tu es fils de la Parole, le fils de la lumière : Tu es voulu par mon Père, tu es voulu dans ton plein accomplissement et dans ton rayonnement. Laisser la vie se déployer en toi, voilà quel est ton chemin, ton bonheur et voilà quelle est la gloire de mon Père. Ouvre-toi. Ephata !

S’extasier devant le miracle, faire de Jésus une sorte de guérisseur qui par un abracadabra soulagerait les misères et souffrances, ce serait installer un quiproquo terrible. Non, le salut ne vient pas de l’extérieur. La Présence de l’être en Jésus réveille la Présence en son interlocuteur, la Puissance de vie qui habite Jésus dynamise la force de vie de ses interlocuteurs. Et ils se reçoivent, grâce à Jésus bien sûr, mais de l’intérieur.

En même temps, d’une manière plus prosaïque, il me plaît bien que ce périple auquel on ne prend pas souvent garde corrige l’image entendue qu’on a de Jésus. Jésus n’est pas juste un campagnard arriéré qui aurait eu une révélation, il n’est pas que le fils bien éduqué d’un charpentier, il n’est pas non plus seulement un rabbi itinérant qui va de village juif en village juif. Jésus est un voyageur, un voyageur qui connaît d’autres réalités que celles dont nous parlent les Evangiles.

Par exemple, en allant  à Tyr et Sidon, il longe la côte méditerranéenne, il rencontre d’autres types de pêcheurs que ceux de Tibériade, peut-être voit-il des navires de commerce, des trirèmes romaines. Evite-t-il les villes ou va-t-il sur les places et les ports se mêler à la foule bigarrée et affairée par d’autres affaires que celles qui préoccupent Jérusalem ?  Et, à supposer qu’il évite les villes et les populations païennes, il entend et voit comment les communautés locales s’organisent et s’adaptent à ce monde qui est déjà un peu celui de la diaspora.

J’aime imaginer Jésus longeant la mer et posant son regard sur l’immensité, passer par les plaines fertiles et les montagnes et les zones désertiques, croiser toutes sortes d’hommes et de femmes, des  employés, des commerçants, des militaires, des montagnards, des nomades, des laboureurs… J’aimerais entendre le bruit de ses pas sur les routes, suivre son regard sur ces réalités, entendre le son de sa voix lorsqu’il pose une question, exprime sa curiosité, s’intéresse à tel ou tel et, à chaque fois que cela est possible, lorsqu’il apporte  le salut à une personne par ces simples mots : Ephata, ouvre-toi.

De tous ces paysages qu’il a visités, de toutes ces rencontres, de toute cette diversité, on ne nous dit rien dans les Evangiles. C’est probablement qu’ils ne sont pas l’essentiel du message et que rien de ce qui a été rencontré dans la réalité ne peut empêcher à qui est prêt à l’entendre de faire le chemin intérieur dont il s’agit.

Donc, qui que tu sois, où que tu sois, et, bien sûr quel que soit ton mode de vie, ton orientation sexuelle, ta différence, une seule chose à faire aujourd’hui quand tu acceptes la rencontre avec Jésus. Ecoute, reçois et goûte seulement ça : “Ouvre-toi !”

Z –

Source photo : l’acteur indien Ranveer Singh

Na`ar – Rester jeune

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Puis il chargea quelques jeunes garçons parmi les fils d’Israël d’offrir des holocaustes, et d’immoler au Seigneur des taureaux en sacrifice de paix.

(Exode, 24-5)

Le terme hébreu qui désigne “les jeunes garçons” est Na`ar. Voilà un mot qu’on retrouve dans 220 versets de l’Ancien Testament pour désigner des jeunes gens dans des situations assez intéressantes. Par exemple, en Isaïe 11,6, c’est un Na’ar (un petit enfant, un jeune homme) qui conduira tous ces animaux qui n’ont habituellement pas vocation à vivre ensemble et la tradition chrétienne y reconnaît l’annonce du Christ rassemblant l’humanité dans sa diversité et culturelle et pécheresse:

“Le loup habitera avec l’agneau, Et la panthère se couchera avec le chevreau; Le veau, le lionceau, et le bétail qu’on engraisse, seront ensemble, Et un petit enfant (Na’ar) les conduira.”

Souvent le mot Na’r est traduit par enfant ou petit enfant, parfois par serviteur. Mais il semble bien désigner les jeunes hommes, ces gens qui ont quitté l’adolescence et ne sont pas encore des adultes affirmés. Peut-être, dans la culture hébraïque, le serviteurs étaient ils des jeunes gens?

Na’ar, c’est ainsi que le roi Saul désigne David alors qu’il ne le connaît pas encore :

“Lorsque Saül avait vu David marcher à la rencontre du Philistin, il avait dit à Abner, chef de l’armée : De qui ce jeune homme est-il fils, Abner ? Abner répondit : Aussi vrai que ton âme est vivante, ô roi ! je l’ignore. Informe-toi donc de qui ce jeune homme est fils, dit le roi.” (1 Sm 17, 55-56).

David, figure royale, figure christique par excellence.

C’est également le mot Na’ar qui désigne Isaac alors qu’Abraham s’apprête à le sacrifier :

“Et Abraham dit à ses serviteurs (Na’ar): Restez ici avec l’âne; moi et le jeune homme (Na’ar), nous irons jusque-là pour adorer, et nous reviendrons auprès de vous.” (Gn 22, 5) et “L’ange dit : N’avance pas ta main sur l’enfant (Na’ar), et ne lui fais rien; car je sais maintenant que tu crains Dieu, et que tu ne m’as pas refusé ton fils, ton unique.” (Gn 22, 12).

Ce mot semble venir d’une racine primaire qui désigne la fougue, l’agitation de la jeunesse, comparée à celle du lion qui agite, qui secoue, sa crinière, et même qui pousse des rugissements comme en Jérémie 51, 38 :“Ils rugiront ensemble comme des lions, Ils pousseront des cris (Na’ar) comme des lionceaux.”. Cette agitation, ce secouement facile et de jeunesse, on le retrouve dans la manière dont Dieu va “précipiter” (secouer, Na’ar) les Egyptiens au milieu de la mer en Exode 14, 27 et Ps 136,15.

De la même manière, Jérusalem est invitée à secouer (Na’ar) sa poussière, tels les apôtres plus tard, celle de leurs sandales, si la paix qu’ils apportent n’est pas reçue dans les maisons qu’ils visitent : “Secoue (Na’ar) ta poussière, lève-toi, Mets-toi sur ton séant, Jérusalem !” (Isaïe 52,2).

Que faut-il en retenir?

La jeunesse est certes un temps de la vie qui passe, on n’est pas “physiologiquement” éternellement jeune. Mais la jeunesse est aussi un art de vivre, un état d’esprit. L’art d’être libre et audacieux, de savoir secouer sa crinière dans le vent et d’oser ce que d’autres n’oseraient pas. Par exemple dans le texte liturgique de ce jour (Exode 24,3-8), oser – quand même ! – immoler des taureaux ; c’est-à-dire peut-être les attraper et en tout en cas les mettre à mort, ce qui peut paraître assez brutal et sanguinaire, même pour l’époque, mais aussi assez inhabituel : quelle audace de confier un tel sacrifice à des jeunes gens alors qu’il est bien évidemment hors de question que le rituel soit mal accompli ! C’est que, probablement, peu importe la jeunesse des sacrificateurs ; ce qui est visé, c’est surtout la vivacité, les qualités d’agilité, de vie. Oui curieusement, alors qu’il s’agit d’un rituel où l’on met à mort, c’est de vie dont il s’agit. Comme lorsqu’on parlera de la mort du Christ, sang versé, volontaire, pour le salut de l’humanité.

Dans la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament, Na’ar est traduit par le mot Neaniskos que l’on ne retrouve que neuf fois dans le Nouveau Testament, pour signifier un jeune homme, à chaque fois dans des situations-clés. C’est le jeune homme riche de Mt 19, 20.22; c’est le jeune homme présent dans le tombeau à la Résurrection de Mc 16,5 et c’est le jeune homme ressuscité par Jésus, fils de la veuve de la ville de Naïn de Lc 7,14. Puis dans les Actes ou dans la Première lettre de Jean pour souligner la vigueur de la jeunesse chez les jeunes gens (Act 2,17 ; Act 5,10 ; 1 Jn 2,13.14).

Le Nouveau Testament ne va pas jusqu’à qualifier Jésus de jeune homme, ni sous le terme neaniskos, ni sous le terme de na’ar, ne serait-ce que de manière mémorielle ( par exemple en rappelant Isaac ou le roi David, jeunes hommes).

Alors fausse piste?

Non.

Il reste ces jeunes hommes, plein de vie, dans la fougue de leur jeunesse, chargés de se coltiner des taureaux pour l’holocauste dans l’Ancien Testament, de se réveiller et de vivre dans le Nouveau Testament. ces jeunes gens qui ont pu être Isaac ou David, possiblement mis à mort mais invités à vivre pour déployer le plan de Dieu dans leur vie, pour eux et pour le service de leurs frères.

En Lc 7,14, Jésus dit littéralement : “Jeune homme (neaniskos), je te le dis, lève-toi !”

Alors, voici ce que nous pourrions en retenir :

– que nous sommes faits pour la vie, quel que soit notre âge ; faits pour la vie, et pour la faire fructifier. Pas question de s’arrêter, pas question de s’endormir, nous sommes invités à laisser déployer cette force de vie dans toute sa fougue et sa jeunesse, jusqu’au bout de sa jeunesse qui ne s’éteindra – et encore ! – qu’à l’heure de notre dernier souffle;

– qu’honorer cette force de vie, c’est “rendre gloire à Dieu” ; c’est faire ce que pour quoi nous sommes faits ; c’est faire ce que nous savons faire de mieux !

– faut-il le préciser, découvrant une orientation homosexuelle, différente de la culture ambiante, c’est se laisser inviter par le Christ, à vivre son identité pleinement, sans peur, sans jugement, et spécialement à cet âge à la force de la vie pourrait être contrainte et refoulée pour se conformer à une norme qui ne nous convient pas : “Jeune homme (neaniskos), je te le dis, lève-toi !“.

– que les découvertes de la jeunesse, ces découvertes identitaires comme autant d’intuitions que l’on accueille parfois comme un idéal qui transcende, parfois comme une impossibilité d’être qui plonge dans le déni ou le refoulement, sont chemins de vie, y compris lorsqu’il s’agit de la découverte de son orientation sexuelle. Marc, l’Evangéliste, parle aussi d’un neaniskos : “Un jeune homme (neaniskos) le suivait, n’ayant sur le corps qu’un drap. On se saisit (neaniskos, littéralement “on le secoua”) de lui; mais il lâcha son vêtement, et se sauva tout nu.”

Et voilà. Encore une affaire de vêtement. Encore une affaire de nudité. Encore une affaire de vérité et d’identité. La nudité évoquée ici n’est pas sexuelle. Symboliquement – mais peut-être aussi réellement, ce jeune homme s’en va, dans la nuit, nu, libre d’être lui-même.

Et voilà.

Rester jeune.

Z – 3 juin 2018

Source photo : Scott Mckenzie, danseur au Wiener Staatsballett

Sois purifié

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En ce temps-là, un lépreux vint auprès de Jésus ; il le supplia et, tombant à ses genoux, lui dit : « Si tu le veux, tu peux me purifier. » Saisi de compassion, Jésus étendit la main, le toucha et lui dit : « Je le veux, sois purifié. » (Marc 1,40-41)

Sois purifié.

Cet extrait de l’Evangile de Marc peut choquer à plus d’un titre. Il est important de se laisser interpeller, de voir en quoi il bouscule les idées reçues avant de recevoir cette parole : “je le veux, sois purifié.” Sinon, on risque de recevoir trop rapidement l’idée que Jésus, super thaumaturge, guérit qui le lui demande, signe que, hop et hop, tout est possible, tout est pardonné. Et voilà, voilà, tout va bien entre moi et ma conscience. Hop là !

La lèpre, misère sociale

La première lecture de ce dimanche rappelle fort opportunément l’origine et la raison de l’exclusion des lépreux, il nous faut aller chercher dans le Livre du Lévitique (Lv 13, 1-2.45-46), ce fameux code de sainteté dans lequel sont énumérées un certain nombre d’abominations dont celle, dit-on, de l’homosexualité.

Au moment où il faut constituer le peuple errant dans le désert en une nation organisée, un certain nombre de règles semblent nécessaires, tant pour vivre ensemble que pour se distinguer de ces peuples voisins et étrangers pour pouvoir prétendre au statut de peuple saint et choisi par le Dieu de l’univers.

Parmi ces règles de vivre ensemble, un certain nombre sont hygiénistes et consistent à ne pas mettre les êtres humains en danger : limiter les risques de maladie (ne pas manger de porc) et limiter les contagions (isoler du groupe les victimes d’une maladie contagieuse). Ce qui peut apparaître aujourd’hui comme du bon sens, parce que nourri d’observations scientifiques largement partagées, ne l’était pas il y a quelques milliers d’années.

Alors, oui, c’était une règle de survie, de pureté, de sainteté que d’isoler les lépreux pour qu’ils ne contaminent pas tout le monde, dans un contexte où on ne savait pas les soigner.

Ce sont pourtant des personnes, qui partagent avec le reste du genre humain tous les traits de l’humanité. Mais la peur, la superstition, la bêtise et la méchanceté parfois, font aller plus vite que les simples mesures de protection de la communauté. Les lépreux deviennent signes d’impureté, et comme ce n’est pas juste et que Dieu est forcément juste, on en vient à penser que c’est donc qu’ils ont du commettre quelque chose de mal. Et pourquoi ce ne serait pas une punition de Dieu? Alors, oui, vraiment, ils sont infréquentables. Impurs.

Aux premiers temps de la communication sur le sida, que n’a t-on entendu de certains prédicateurs mal embouchés prétendant qu’une malédiction divine s’abattait sur la population homosexuelle à cause de ses péchés, ses déviances, son impureté !

Alors, quand Jésus ose, ne serait-ce que se laisser approcher par un lépreux, ose lui adresser la parole, ose lui dire: “… euh, ben, oui, bien sûr que je le veux que tu sois purifié. Pourquoi je voudrais le contraire ?” (je sais j’extrapole 🙂 c’est pour faire comprendre ce sur quoi je pointe l’attention), il rompt d’une manière révolutionnaire non seulement avec les usages mais aussi avec la compréhension que ses contemporains ont de l’action de Dieu envers les lépreux et donc envers chaque homme, fût-il lépreux.

Ne concluons donc pas trop vite que cette opposition ne concerne que les contemporains de Jésus. Soyons honnêtes. Nous, les bien-pensants, les chrétiens parfaits sous toutes les coutures qui nous posons facilement en moralisateurs, qui sont nos lépreux d’aujourd’hui? Les migrants qui nous “envahissent”? Les tenants d’une autre religion? Les chômeurs ? Les pauvres, les faibles de tout acabit ? Les homosexuels?

A chacun de ceux-là qui crie : “mais moi je voudrais être purifié”, Jésus répond : “mais, je le veux : sois purifié, prends ta place dans communauté humaine. Il n’y a rien dans l’amour de mon Père (qui est aussi la volonté divine) qui n’empêche que tu sois purifié de cette misère sociale par laquelle on t’exclut de l’aventure humaine.”

“Pourquoi celui-là, et pourquoi pas l’autre ?”

Un deuxième écueil de compréhension de cette Bonne Nouvelle pourrait venir d’une sorte de comptabilité des bienfaits donnés par Jésus. Ce lépreux-là, qui a le culot de s’adresser à Jésus, lui, il est guéri. Et qu’en est-il de tous les autres, de toutes les origines et tous les temps de la terre, qui n’ont pas ou pas eu ce culot, qui n’ont pas rencontré Jésus, qui ne savent même pas qu’il existe ? Eux, pfft ! Rien. Pas purifiés.

Pas purifiés? Ben oui. Et certains pasteurs n’hésiteront pas à expliquer que c’est avec le fruit de la repentance, du désir ardent et de demandes incessantes dans la prière que se fait cet échange divin d’une manière mystérieuse que Dieu seul connaît, pour le bien de chacun et le bien de tous. Certains sont purifiés, ne serait-ce que par le sacrement de réconciliation et d’autres sont appelés à offrir leurs souffrances. Et blablabla, et blablabla. Où est-ce que Jésus tient ce genre de discours?

La suite du texte nous donne pourtant une indication : pas de généralisation abusive ! Surtout ne pas en tirer motif ni d’orgueil, ni d’émerveillement, ni admiration béate ; surtout pas se désolidariser de la communauté humaine. Le lépreux, purifié, est envoyé à la communauté humaine pour y reprendre sa place : se montrer au prêtre, faire constater sa pureté retrouvée, faire les rituels ou sacrifices prévus et continuer sa vie d’homme ! Pas se vanter, pas donner l’image d’une opération magique ou fantastique, car ce n’est pas là que se joue l’enjeu.

Comme souvent dans les récits de miracles des Evangiles, si miracles il y a, ce sont des signes, des révélateurs d’autre chose. Et voilà que notre ami lépreux, bien qu’averti, tombe dans le panneau: mystifiant le signe reçu au détriment de la vie retrouvée. Et, au passage, gênant Jésus dans son ministère en lui attribuant une image et une réputation qu’il ne tient pas à avoir.

Ni exclusion, ni fantasmagorie : l’action de Jésus consiste à inviter chacun à prendre sa place dans l’humanité. Tout le reste est fausses pistes et pertes de temps.

Marc et la pureté revisitée

En cette année liturgique où nous suivons l’Evangéliste Marc, il sera peut-être utile d’observer et méditer comment Marc nous présente la nouveauté d’un Jésus qui interpelle les usages de son temps au point de sembler les remettre en cause.

Marc fait état de nombreuses controverses entre les pharisiens et Jésus concernant les questions de pureté : pureté alimentaire, lavage des mains, respect du sabbat, etc. A chaque fois la question semble être : “faut-il respecter la loi de Moïse”, c’est-à dire les commandements transmis principalement dans le Lévitique, ce fameux code de pureté et de sainteté.

Dans un récent Cahier Evangile (n°181 – septembre 2017) consacré à l’Evangile de Marc, Camille Focant fait remarquer que Jésus ne s’oppose jamais à la Loi. Il ne s’agit pas de savoir si elle s’applique ou pas. Il relève surtout qu’il s’agit d’un conflit d’interprétation.

“Par exemple, écrit-il, on s’aperçoit que Jésus ne prétend nulle part abroger le sabbat. Mais il conteste la compréhension qu’ont les pharisiens de son observance. A leurs yeux, la bonne question à poser un jour de sabbat se base sur l’opposition entre faire et ne pas faire. Ce que Jésus récuse, en posant plutôt l’alternative entre deux faire : faire le bien ou faire le mal.” (p.45)

J’y reviendrai peut-être dans un autre article pour ne pas allonger celui-ci, mais l’important est de repérer que c’est tout l’Evangile de Marc qui est sous-tendu par cette question d’interpréter à nouveau et de nouveau les Ecritures de telle manière qu’elles redeviennent vivantes, sources de Vie, pour chaque être humain.

Cela bouleverse les codes de pureté tels qu’ils sont compris avec la bienséance du temps : Jésus n’a pas peur de fréquenter l’impureté, il touche des lépreux, se laisse toucher par la femme hémorroïsse et mange avec les pécheurs.

Pour Marc, ce qui est important, c’est que le salut soit annoncé à tous, mieux qu’il touche chacun. Alors, pour suivre encore Camille Focant “si certaines manières de vivre la loi sont erronées, si son interprétation mène au mal et à la mort, il vaut mieux la transgresser pour faire le bien et sauver une vie.” (…) Si “son observance stricte dans le cadre du système de pureté est potentiellement porteuse de mort et même de mise à mort du Messie, elle prend alors l’aspect d’une mauvaise nouvelle. Ceux qui se barricadent en elle ainsi comprise restent “dehors” et reçoivent comme énigme la bonne nouvelle du Royaume.“(p. 49)

Sois purifié, cela veut dire en quelque sorte, sois vivant. Voilà la Bonne Nouvelle !

Il n’y a aucune impureté qui empêche l’Envoyé de Dieu de confirmer que chacun est fait pour la vie. C’est la grande nouveauté de l’Evangile, proclamé comme une Bonne Nouvelle. Il y a un avant et un après Jésus, comme l’a très bien ressenti et expliqué l’Apôtre Saint Paul. Désormais, ce n’est plus à l’aulne de l’Ancien Testament qu’il faut condamner, exclure, sous prétexte d’une liste d’impuretés ou puretés trouvées ici ou là dans la Bible, dont Jésus nous montre que nous n’avions pas compris le sens véritable, mais c’est libéré par le Christ que chacun peut être accueilli tel qu’il est.

Et, bien entendu, je pose le postulat que cela vaut également pour les personnes dont l’orientation sexuelle ne correspond pas à la culture hétéro-normée.

Photo : oeuvre de David Talley, photographe.

Les franges rallongées…

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« Les scribes et les pharisiens enseignent dans la chaire de Moïse. Donc, tout ce qu’ils peuvent vous dire, faites-le et observez-le. Mais n’agissez pas d’après leurs actes, car ils disent et ne font pas. Ils attachent de pesants fardeaux, difficiles à porter, et ils en chargent les épaules des gens ; mais eux-mêmes ne veulent pas les remuer du doigt.
Toutes leurs actions, ils les font pour être remarqués des gens : ils élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges ; ils aiment les places d’honneur dans les dîners, les sièges d’honneur dans les synagogues et les salutations sur les places publiques ; ils aiment recevoir des gens le titre de Rabbi. Pour vous, ne vous faites pas donner le titre de Rabbi, car vous n’avez qu’un seul maître pour vous enseigner, et vous êtes tous frères. »
(Mt 23,2-8)

 

“Ils élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges“. Encore une affaire de vêtement ! pourrais-je paraphraser en reprenant le titre d’un post déjà publié. C’est qu’il s’agit encore des vêtements des scribes et des pharisiens, dont on a bien compris, à travers les écrits évangéliques, que Jésus se moque de l’apparence.

Mais, premier point, il ne se moque que de l’apparence, pas du contenu. “Ils enseignent dans la chaire de Moïse. Donc, tout ce qu’ils peuvent vous dire, faites-le et observez-le.” Mais ils disent et ne font pas, ils édictent des règles qui ne sont que des fardeaux – sans fondements ? – qu’ils font porter aux autres. ils se drapent des habits de la Loi et s’en vantent, ils sont fiers, ils pavanent sur les places publiques, cherchant la reconnaissance et les honneurs.

Mais les honneurs de quoi ? Ils ne sont que les serviteurs de la Loi, ses médiateurs, ses interprètes pour que chacun reçoive à chaque génération et chaque jour et en chaque culture, la Promesse de Libération dévoilée dans la geste de Moïse libérant le peuple de la servitude et servant l’Alliance sainte avec le Dieu intime, Celui-là qui sait parler au coeur de l’homme, lui murmurer son nom, lui donner la force, le courage, l’estime de lui pour accomplir sa mission. Je ne dévie pas du sujet, notre imaginaire est trop marqué par les épisodes difficiles du désert et les colères fantastiques de Moïse, si bien interprétées par Charlton Heston ou Burt Lancaster. Mais avant cela, autre que cela, il y a toute l’histoire de la rencontre de Dieu avec Moïse.

Rappelons-nous que Moïse, c’est d’abord cet hébreu élevé à la cour de Pharaon, touché par la misère des siens, capable de s’indigner face à l’injustice jusqu’à commettre un meurtre, et s’enfuir, honteux et pitoyable pour sauver sa vie. Dieu était déjà dans son coeur et il ne le savait pas encore. Dieu était au coeur de sa colère, de son combat et de sa générosité, mêmes fougueux et dispropotionnés. Il est également dans sa repentance et son désert personnel, sa vie simple et tranquille avec des valeurs autres que le prestige et les honneurs de la cour. Et évidemment Dieu est aussi au coeur de cette rencontre sur le mont Sinaï, rencontre toute de douceur et d’intimité, dans laquelle Dieu se donne tout entier par son Nom et son Être. Révélation. Dieu se donne, Dieu, est l’inspirateur de mon sentiment de justice, Dieu libère…

Du coup, si Jésus se moque de l’apparence des scribes et pharisiens, comprenons qu’il demande à ce que soit respecté le contenu de la Révélation, “l’enseignement de Moïse”. De la même manière qu’ailleurs, il dit ne pas être venu pour abolir la Loi mais pour l’accomplir. Accomplir quoi? Cette Promesse de Dieu de faire grandir l’humanité, d’assouvir sa soif de paix et de justice, et de le faire par la “Rencontre” personnelle avec le Dieu vivant. Ca, oui, il faut le garder et l’observer, sans cesse le vivre et l’approfondir.

Mais ces scribes et pharisiens qui se drapent dans les habits de la Loi n’ont rien compris. Ils s’habillent et se comportent comme s’ils étaient la Loi elle-même, comme si le fait de la connaître intellectuellement et savoir la transmettre leur conférait une quelconque importance. Ils induisent ainsi le peuple dans l’erreur, suggérant par leur attitude que Dieu ferait des différences entre ceux qui “savent” et ceux qui “ne savent pas”. Pire, ils s’isolent, derrière leurs beaux phylactères et leurs manteaux à frange, laissant croire aux autres que Dieu leur est inaccessible, qu’ils seront toujours en dehors, et puis jugés à décharge et forcément condamnés comme incapables d’appliquer les lois qu’ils professent. Or ces lois, non seulement ils ne les appliquent pas eux-mêmes mais en plus, pour la plupart elles ne viennent pas de Moïse, et quand elles viennent de Moïse (des cinq Livres de la Torah), elle s’appliquent à des contextes bien précis qu’il s’agit d’adapter à chaque nouvelle situation, conformément à la grande tradition de la transmission judaïque jusqu’à aujourd’hui. Car la Parole de Dieu est promesse créatrice, à l’oeuvre en tous temps en chaque coeur attentif à la laisser résonner en lui.

“Ils élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges“. La formule est intéressante. Les phylactères sont ces morceaux de parchemin, portés, par les juifs, sur le front ou le bras et contenant un verset biblique, moyen de se mettre en valeur, de se montrer comme se réclamant de la Loi divine. Ils se réclament d’une Loi dont ils s’érigent en spécialistes alors que, pris dans le tourbillon des applications procédurales de tous les cas de figure, ils en ont vidé l’Esprit.

Je voudrais m’attarder plus longuement sur les “franges”. Le mot grec employé par l’évangéliste est kraspedon, qui désigne les franges ou les bords du vêtement, et plus spécialement ces bouts de laine, assortis ou non de pompons ou de bouts tissés, autant d’accessoires sensés rappeler la Loi. Au demeurant, en faisant cela les scribes et les pharisiens appliquent à la lettre la Loi de Moïse telle qu’elle est exprimée en Nombres 15,38-41 et Deutéronome 22,12 : « Tu mettras des franges aux quatre coins du vêtement dont tu te couvriras ». Il est cependant clair que cette loi n’a rien à voir avec les 10 paroles reçues au Sinaï (les 10 “commandements”); ici, il s’agit d’un ensemble de prescriptions que la Bible dit données par Moïse au peuple suite à ses divers manquements, rebellions ou hésitations. Toutes ces règles, y compris celles qui codifient les vêtements ont pour but de signifier la sainteté de Dieu et du peuple qu’il s’est choisi. Toutes ont pour but d’aider à se rapprocher de Dieu, certainement pas celui de séparer et d’empêcher l’accès à Dieu.

Dans un article intéressant sur ce sujet, Le Monde de Demain précise : “À l’époque de Jésus, les pharisiens avaient déjà établi des règles sur la forme (rectangulaire) de ces vêtements, et sur la façon de fixer et de porter les franges. Cette sorte de cape était l’ancêtre du châle de prière, porté aujourd’hui par de nombreux pratiquants du judaïsme rabbinique. Les sources rabbiniques décrivaient cinq catégories de vêtements et d’accessoires que devait porter un Juif : ses chaussures, son couvre-chef, sa tunique, sa ceinture et ses sous-vêtements.”

Le même article rappelle fort à-propos que ces franges étaient le rappel de l’Esprit de Dieu, on pourrait même dire de la Puissance de Dieu qui s’exprime et crée par la force de sa Parole créatrice. On comprend alors que Jésus s’en prenne à ceux qui usurpent cette puissance et l’utilise pour eux-mêmes au lieu d’aider le peuple à y trouver son réconfort et à en vivre. Un peu plus loin de le même chapitre, Jésus traite d’ailleurs les scribes et pharisiens d’hypocrites, d’engeance de vipères, avides de convertir des gens à leurs vues pour ensuite les culpabiliser par leurs manquements à observer les règles qu’ils ont édictées. En clair, il leur reproche de détourner la Parole de Dieu de son véritable objet.

L’article suppose également que Jésus portait les mêmes vêtements en usage en son temps, notamment quand il enseignait au Temple, et donc probablement ce vêtement à franges. A mon avis, cela n’est pourtant pas acquis du tout pour plusieurs raisons. La première est que Jésus s’est toujours montré libre par rapport aux usages de son temps (il parle à une Samaritaine, ses amis prennent du blé dans les champs, etc.). Ensuite, il s’en prend directement à ceux qui ont ce genre de pratiques, les scribes et pharisiens, pour s’en démarquer justement, et il est clair que Jésus n’est pas pharisien. Peut-être y a-t-il franges avec fioritures et franges toutes simples? Mais rien n’est précisé, nulle part les évangélistes ne s’attardent sur des vêtements rituels qu’aurait porté Jésus ; donc, n’inventons pas.

Cependant, il est très intéressant de noter que le même mot kraspedon est utilisé à plusieurs reprises pour désigner le bord du vêtement de Jésus (Mt 9,20 ; 14,36 ; Mc 6,56 ; Luc 8, 44). Et à chaque fois, il s’agit du geste de toucher le bord (les franges) du vêtement de Jésus pour être guéri. Qu’il y ait ou non des franges au vêtement de Jésus, cette proximité lexicale nous incite de toute façon à faire le rapprochement.

Mais toucher le bord ou les franges du vêtement de Jésus ne se fait pas du tout de la même manière que l’usage qu’il dénonce. D’abord, il ne s’en prévaut pas, ne les étale pas. Ensuite, c’est presque subrepticement que son manteau est touché par ceux qui reconnaissent en lui, vraiment, le Fils de Dieu, celui qui est habité par l’Esprit de Dieu. Il y a donc un enjeu clair de reconnaissance de la messianité De Jésus : eux, les scribes et les pharisiens, ils parlent,ils paradent mais ne sont pas habités – ne les imitez pas ! Lui, il parle, voyage, rencontre les gens dans leur humanité et ils LE reconnaissent comme Celui qui est habité par l’Esprit de Dieu, l’Oint, le Messie.

C’est en Luc 8,44 que le côté “subreptice” est le plus évident : une femme hémorroïsse s’approche par derrière, sans rien dire et touche le bord (kraspedon) du vêtement de Jésus. Le récit nous indique qu’elle guérit immédiatement de sa perte de sang mais surtout que Jésus sent comme une perte d’énergie, une force (dunamis) sortir de lui (Lc 8,46). Le reste de ce passage est également instuctif, Jésus se préoccupe de savoir qui l’a touché et la femme toute ‘tremblante”, nous dit le texte, reconnaît que c’est elle. Jésus, Fils de Dieu, incognito parmi les hommes, a alors cette formule bien connue, souvent reprise dans les Evangiles et que chaque croyant aimerait s’entendre à lui appliquée : “Ta foi t’a sauvée, va en paix !” (Lc 8,48)

“Ta foi t’a sauvée“. Voilà bien l’enjeu. Si les scribes et pharisiens se décorent, pavanent, se montrent hautains et distants, comment les personnes du peuple auront-elles accès à Dieu? Jésus, lui, ne se prévaut pas d’une quelconque dignité (cf. Phil 2), il est l’un du peuple, il marche parmi le peuple. Il se rend accessible à tous et à chacun parce que c’est réellement le plan de Dieu que d’être accessible à tous et chacun.

Mais encore, pourquoi passe-t-il comme “incognito”? Pourquoi n’a-il pas un énorme phylactère sur le front qui serait haut comme deux étages et des franges qui volent au vent?… C’est que, SERIEUSEMENT, il s’est fait l’un d’entre nous. Cela le rend accessible et certains peuvent le reconnaître, oui. C’est bien, oui, mais Jésus demande souvent la discrétion à ce sujet, parce qu’il ne vient pas en Super-Héros, magicien ou Merlin l’Enchanteur, avec des franges magiques qui viendraient tout arranger…Non, mais…L’avez-vous envisagé SERIEUSEMENT ? Il s’est VRAIMENT fait l’un d’entre nous. Ce qu’il montre de lui, dans son humanité, c’est ce qui nous est offert à tous, à chacun.

Il n’y a plus de frontières qui tiennent entre Dieu et les hommes. Dieu habite au coeur de tous les hommes de bonne volonté qui se tournent vers lui.

Alors bravo à toi la femme hémorroïsse qui as cru que Dieu , en Jésus, est venu jusqu’à toi et qui as pu en toucher le bord du manteau, un bout de sainteté, et t’en es trouvée transformée. Mais en vérité, si tu l’écoutes, la reçois, la nourrit, cette sainteté est déjà en toi ! Jésus réconcilie l’homme avec Dieu non pas parce qu’il vient de l’extérieur dire quoi faire mais parce qu’il révèle que Dieu est déjà dans le coeur de l’homme et que son Esprit est déjà à l’oeuvre en quiconque l’accueille avec sincérité.

Les franges des scribes & pharisiens, les catholiques et l’homosexualité

J’en viens à un sujet plus polémique sur lequel j’espère ne blesser personne. Le pape François a soulevé d’énormes espérances par cette simple petite phrase à propos des homosexuels : “Qui suis-je pour les juger ?” Or, les résistances sont grandes au sein des communautés catholiques, clergé et paroissiens compris, pour entendre que la foi et la vie en Eglise n’est pas d’abord un ensemble de prescriptions juridiques ou morales à suivre, mais une vie fratenelle dans laquelle nous nous aimons, soutenons et exhortons les uns les autres dans l’Esprit d’amour du Seigneur Jésus.

Quand je reçois ce passage concernant les scribes et pharisiens, qui élargissent leurs phylactères et rallongent leurs franges, qui disent et ne font pas, qui font porter de lourds fardeaux aux autres pour “mériter” le ciel, comment ne pas penser à mon Eglise Catholique et à ces clivages qui la traversent depuis les débats autour du “mariage pour tous”, entre un clergé et parfois un magistère local qui condamnent vertement et sans nuances et des attitudes pastorales, douces, bienveillantes de nombreux pasteurs ? Comment ne pas penser aussi à cette hypocrisie dans laquelle sont engoncés de nombreux pasteurs qui doivent afficher formellement leur accord avec une doctrine encore officielle qu’ils ressentent pourtant comme inadaptée, injuste et non conforme à leur conscience ? Comment ne pas penser aux prêtres et religieux qui ont découvert ou accepté leur orientation sexuelle sur le tard – après l’idéalisation de la jeunesse et les années de de séminaire ou de noviciat – et qui se sentent écartelés, partagés, blessés, entre ce qu’ils découvrent d’eux-même, leur désir d’être vrai avec le Seigneur et ce qu’en dit ou montre leur Eglise? Comment ne pas penser aussi à ceux d’entre eux qui ont franchi le pas, parfois, d’avoir une double vie pour assumer leur besoin de tendresse? Et parmi ceux-ci, ceux qui cherchent une vie stable avec un compagnon qui leur apporte le complément que leur statut, nos communautés, l’Eglise, ne sait pas leur donner alors qu’il le vivent dans leur chair comme un besoin vital sans lequel ils meurent ou s’étiolent, se vident de leur existence ; ceux-là donc, mais aussi ceux qui ne peuvent plus tenir dans leurs voeux de chasteté et de continence et qui se laissent aller à une vie secrète et débridée où le sexe rapide devient l’échappatoire à leurs frustrations affectives?

Oui, comment ne pas y penser? Sans juger. Quiconque en est là est victime d’un terrible quiproquo de lui-même avec lui-même dont certains le pensent peut-être coupable mais dont il est d’abord la victime. L’isolement dans le ministère, les idéaux de jeunesse et le manque de maturité, le déni de l’homosexualité et le mauvais accompagnement durant les temps de discernement vocationnel et de formation, mais aussi la discipline actuelle de l’Eglise si loin de la réalité humaine et pastorale de nos contemporains – y compris de ceux qui exercent un ministère – ont conduit à tout cela.

Le plus douloureux pour moi, c’est de constater cette situation étrange où sont certains qui, le jour, sont chargés – ou se croient chargés – de réprouver l’homosexualité (attention, pas les personnes, hein ! seulement les actes !) et s’en acquittent fort bien, et, la nuit, ont une vie homosexuelle plus ou moins assumée, pas forcément épanouissante, loin de l’humanisation à laquelle ils aspirent à laquelle ils auraient pourtant droit… Le jour, la nuit… “Ils attachent de pesants fardeaux, difficiles à porter, et ils en chargent les épaules des gens” dit l’Evangile de ce jour… Le jour, la nuit… Comme ce théologien du Vatican, membre d’uns commission théologique prestigieuse, dont l’objectif est de garder la norme catholique (dont la norme hétérosexuelle) et qui vit une double vie en parallèle pendant des années. Je ne nie pas le côté douloureux qu’a dû vivre cet homme dans son écartèlement, et combien son coming out et son retrait du presbytérat ont dû être libératoires, mais est-ce que personne ne voit avec moi que cette situation est anormale – parce que déshumanisante pour tout le monde – et ne peut pas durer ?

J’ai mal à mon Eglise, parce que des gens souffrent, se blessent, mentent, se perdent dans toutes sortes de nuits alors qu’ils sont sensés indiquer la lumière. Peut-être que les normes disciplinaires, morales, mais aussi sacramentelles, ne conviennent plus aux temps qui sont les nôtres. D’ailleurs nos phylactères et nos grandes franges n’intéressent plus grand monde. Ce que cherchent nos contemporains, ce ne sont pas d’abord des règles, procédures et normes juridiques, ce qu’ils veulent c’est trouver du sens à leur vie quelle que soit leur condition de vie, être rencontré par quelqu’un qui, indépendamment de son vêtement, est habité par le Dieu de miséricorde et de justice.

Certains parmi mes lecteurs sont concernés par les questions que je viens de soulever. J’espère ne pas les blesser et si c’est le cas, j’en demande pardon. Mon propos n’est certainement pas de juger et encore moins de condamner. Je sais trop, pour me l’appliquer à moi-même qu’on en est là où on en est. Non, je respecte toutes ces situations. J’alerte juste sur le fait qu’elles ne “devraient” pas exister et donc qu’elles nous invitent à penser une nouvelle manière de fonctionner qui incluent les situations qui sont aujourd’hui rejetées de fait par nos grands phylactères. Ma foi en Jésus-Christ me fait affirmer que chacun, prêtre ou non, a droit au bonheur et que nous en sommes, nous chrétiens, les témoins. Alors j’appelle de mes voeux une prise de conscience et une réforme dans l’Eglise Catholique qui permettrait de sortir des logiques identitaires et de la reproduction à l’identique pour passer à une approche pastorale telle que le Christ nous l’a montrée quand il parcourait les routes de Palestine et d’Israël sans se préoccuper de savoir si les franges de son vêtement – c’est-à-dire de son humanité – étaient aux normes.

Z- 5 nov 2017

 

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Nota Bene: Il y a quelque temps, quelqu’un (un prêtre?) m’a demandé si je pouvais publier mes commentaires bibliques avant la fin du jour où ils sont proposés à la liturgie. Je m’étais promis d’essayer mais, d’une part, ils sont souvent le fruit de ma propre méditation le jour même, et, d’autre part, le temps de l’écrire et publier…le jour ou les jours passent. 🙂 Désolé… Avec mon emploi du temps actuel, je ne peux pas prendre l’engagement de publier à l’avance selon une temporalité définie. Mais je remercie ce lecteur attentif et attentionné, qui se reconnaîtra.

Source photo : photo Israël sur cadenaser.com

Le Dieu du désir

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“Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne.” (Isaïe 5,1)

Evidemment, recevant la lecture de ce texte, ce dimanche, je m’interrogeais sur la nature de cet ami qui aime une vigne dont il prend soin et qui ne produit pourtant pas de bons fruits.

Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne.

Mon ami avait une vigne sur un coteau fertile.
Il en retourna la terre, en retira les pierres, pour y mettre un plant de qualité.
Au milieu, il bâtit une tour de garde et creusa aussi un pressoir.
Il en attendait de beaux raisins, mais elle en donna de mauvais.
(Is 5,1-2)

Dans certaines traductions, on répète deux fois ami ou bien-aimé, mais le texte hébreu apporte pourtant une nuance.

Je veux chanter (ou je chanterai) pour mon ami (yedid) le chant du bien-aimé (dodi) à sa vigne. (Isaïe 5,1)

Les deux mots Yedid et Dodi ont la même racine (Dowd), mais puisque le texte hébreu les distingue, tentons de comprendre cette nuance et de percer la profondeur de cette simple phrase.

Yedid est assez peu employé dans la Bible (8 fois seulement) et, surtout dans les Psaumes, pour désigner l’amour et les bien-aimés : « De tes demeures sont aimables, Seigneur, Dieu de l’univers ! » (Ps 83, 2/84,2)

Dodi est plus courant dans la Bible Hébraïque et est surtout abondamment utilisé dans le Cantique des Cantiques comme par exemple en 2,8 : C’est la voix de mon bien-aimé (Dowd) ! Le voici, il vient, Sautant sur les montagnes, Bondissant sur les collines. Ou en 4,10 : Que de charmes dans ton amour (Dowd), ma soeur, ma fiancée ! Comme ton amour (Dowd) vaut mieux que le vin.Ou encore en 5,2 : C’est la voix de mon bien-aimé (Dowd), qui frappe. Et bien d‘autres.

Il semble y avoir un peu plus de neutralité dans l’amour exprimé par le terme Yedid, moins de passion. Alors que Dodi nous introduit dans la passion amoureuse et le désir de l’autre, au premier chef dans le Cantique des Cantiques mais aussi dans tous ces autres passages où il est employé pour désigner la parenté, les bien aimés de la famille.

Les spécialistes disent que la racine Dwd désigne le fait de bouillir, belle image pour dire l’amour qui relie les uns aux autres et qui explique son emploi dans le Cantique des Cantiques.

Revenons à Isaïe

Je chanterai pour mon ami (yedid) le chant du bien-aimé (dodi) à sa vigne. (Isaïe 5,1)

Qui est cet ami ? Est-ce le bien-aimé lui-même ? Chanterai-je à mon ami l’histoire de son amour ?

Ce serait déjà un beau chant d’action de grâces, puisque je chanterai alors que, dans son amour, il a désiré, il a voulu, produire du bien et a travaillé en ce sens. Hélas en vain. Mais tout l’amour investi dans la relation avec sa vigne (qui désigne ici les habitants de Jérusalem – dixit Isaïe -, donc Israël, et donc les enfants de la Promesse, les bien-aimés du Seigneur), ne s’est pas donné en vain. Dieu a voulu entrer en relation et il en attendait du retour. La suite du texte est explicite sur ce sujet : la vigne, c’est la maison d’Israël qui s’est détourné de l’amour du Seigneur et ne produit plus de fruits.

Dieu, ce bien-aimé magnifique, nous désire et attend de nous une réponse à son offre passionnée et aimante.

Mais encore, qui est cet ami ? Dieu se parle-t-il à lui-même ? « Je chanterai à mon ami, le chant du bien-aimé ».

L’étymologie nous suggère que cet ami est celui qui est aimé, celui qui est déjà dans l’amour, d’une manière certaine et pacifiée.

Alors, on pourrait comprendre qu’Isaïe nous dit : je vais chanter pour les aimés du Seigneur [ceux qui sont déjà dans l’amour du Seigneur] combien son amour le porte à désirer quiconque n’y est pas encore et combien il est prêt à s’investir jusqu’au risque de l’échec dans l’aventure de cet amour qui se donne sans être certain du retour.

C’est une interprétation libre, évidemment. Chacun en pensera ce qu’il veut.

Mais moi je me dis que tantôt je suis cet ami à qui le Seigneur peut parler en toute confiance et sérénité et tantôt ce bien aimé si désirable qui ne sait pas encore qu’il est désiré et qui doit sentir ce souffle bouillonnant qui lui est adressé. Les deux.

Jésus, lui, il est aussi les deux, d’une manière unifiée et qui nous montre l’exemple. Il est la vigne désirée qui répond en donnant du fruit : « moi je suis la vraie vigne et mon père est le vigneron. » (Jn 15,1)

Et il est aussi l’homme d’un grand désir : « Il leur dit : « J’ai désiré d’un grand désir manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ! Car je vous le déclare : jamais plus je ne la mangerai jusqu’à ce qu’elle soit pleinement accomplie dans le royaume de Dieu. » (Luc 22,15-16)

Quand je me sens seul et si peu aimable ou si peu aimé, il me reste toujours le secours d’entrer dans l’amour de plus que grand que moi qui habite en moi et de lui laisser encore davantage de place. Il me désire et je sens son désir bouillonnant me réveiller et m’attirer vers lui. Il m’apaise en m’apportant ce réconfort qui vient de l’intérieur, qui fonde une relation pérenne et permet d’accueillir l’autre en vérité pour ce qu’il est : un bien-aimé du Seigneur, quand bien –même cet autre ne le saurait pas.

Pas sûr que ce que je vous raconte soit intéressant, mais j’avais envie de partager mes élucubrations. Depuis que j’ai entendu cette phrase : « Je veux chanter pour mon ami le chant du bien-aimé à sa vigne. », il me semble entendre le désir de Dieu. Pas mon désir de lui. Son désir à lui de moi. Et ça me ravit.

Notre Dieu, c’est le Dieu du désir.

Source photo : nomadicboys/