Ceux qui ont mis leur foi en lui

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“Paul et Barnabé (…) désignèrent des Anciens pour chacune de leurs Églises
et, après avoir prié et jeûné, ils confièrent au Seigneur
ces hommes qui avaient mis leur foi en lui.”

(Ac 14, 21b-27)

 

La liturgie de ce dimanche me donne l’occasion de revenir sur l’ecclésiologie à laquelle je faisais allusion dans mon dernier article publié. La version liturgique de ce verset des Actes des Apôtres semble aller à l’inverse de ce que je disais lorsque je parlais des premières communautés qui choisissaient en leur sein des Anciens. En fait, il n’y a pas contradiction.

Car, comme cela arrive assez souvent, la traduction liturgique française peut nous induire en erreur. Dans la version grecque de Act 14,23, c’est le verbe χειροτονέω (cheirotoneo) qui est employé et a été maladroitement traduit par désigner, verbe que l’on retrouve aussi en 2 Co 8,19 :”Nous envoyons avec lui le frère…qui a été choisi (cheirotoneo) par les Eglises pour être notre compagnon de voyage.”

Le verbe grec qui est employé indique clairement qu’il ne s’agit pas d’une désignation au sens d’un acte de nomination unilatérale de la part des Apôtres mais qu’il s’agit d’un vote, d’une élection, semble-t-il à mains levées.

Il faut donc comprendre que les apôtres “firent choisir par un vote (cheirotoneo) des anciens (presbiteros) dans chaque Eglise”

Ce verset confirme donc que c’est bien le modèle qui prévaut dès les premiers temps de l’Eglise, y compris dans les nouvelles communautés qui sont en train de naître en terre païenne. Ici, en Act 14, on nous décrit le zèle missionnaire de Paul et Barnabé, qui, reviennent – nous précise-t-on- à Lystres, Iconium et Antioche de Pisidie, avant qu’ils ne repartent vers d’autres missions. Il semble donc qu’ils assument momentanément la direction des communautés qu’ils ont créées dans ces villes mais qu’au moment de partir plus loin, il faille désigner des responsables qui pourront assurer la continuité.

Ce qui est remarquable c’est ce double mouvement d’abandon et de continuité.

Continuité parce que c’est bien à leur initiative que se fait la désignation des Anciens. Ainsi se fonde la continuité de l’annonce de l’Evangile reçu et transmis par les Apôtres, c’est pourquoi on dit des premières Eglises qu’elles sont “apostoliques”. Cela veut dire : nées de la rencontre et l’enseignement des Apôtres. Cette continuité est gage que c’est bien la foi au Ressuscité qui est transmise, ce Jésus de Nazareth qui lors de son dernier repas a donné ce commandement nouveau : “c’est de vous aimer les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi aimez-vous les uns les autres. À ceci, tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous avez de l’amour les uns pour les autres.” (Jn 13,34) [Evangile de ce dimanche]

Abandon, au sens désaisissement et confiance, parce que les apôtres ne choisissent pas eux même les Anciens. Ils laissent la communauté se prononcer. Aucun acte de pouvoir ou de puissance de la part des apôtres. Mieux, dans ce court passage,ils ne revendiquent aucune propriété ou paternité sur ces communautés : c’est au Seigneur qu’ils confient les hommes qui ont mis leur foi en lui.

“Après avoir prié et jeûné, ils confièrent au Seigneur…” Autre fait marquant qui montre l’esprit de ces premiers chrétiens : les Apôtres commencent par se purifier, se libérer de toutes influences ou interférences extérieures, grâce au jeûne et à la prière.

Voilà pourquoi je plaidais pour un retour aux sources. Il me semble que notre fonctionnement institutionnel (à nous, ceux de l’Eglise Catholique) a quand même un peu vieilli. Vouloir le maintenir de force, vouloir le réparer ou le re-légitimer, c’est perdre du temps. Alors que, dans cette affaire, l’enjeu est essentiellement d’accompagner et confier au Seigneur ceux qui ont mis leur foi en lui.

Z – 23/4/2016

Qui pourra me séparer du Seigneur?

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Pas le temps de faire une grande éxégèse, mais comment ne pas relever les paroles si consolantes de la liturgie de ce jour, pour toute personne qui a entendu l’appel du Seigneur? Précisons quand même, je parle de l’appel à se laisser aimer.

Prenons le récit des Actes des Apôtres. Ce n’est pas l’application, même scrupuleuse, des rites ou des normes qui fait que l’on est sauvé.  C’est le lien indéfectible au Seigneur Jésus. Ce qui fait que la Promesse de la vie éternelle est faite à quiconque veut la recevoir en vérité, sans marchandage mesquin sur le respect des lois, le mérite, la préséance ou toute autre motivation venue de l’orgueil d’un ego qui n’a pas encore baissé les armes face à l’offre inconditionnelle d’un amour lui aussi inconditionnel.

Alors, oui, le salut peut être offert aux peuples, aux nations, à tous et chacun de toute culture,de toute origine. Et c’est l’esprit en paix, que  Paul et Barnabé peuvent partir en secouant la poussière de leurs sandales (obéissant en cela à une préconisation du Seigneur lui-même, rapportée dans les Evangiles), non sans laisser quiconque a reçu la promesse de la vie éternelle ( i.e. ceux qui peuvent, ceux qui sont disponibles) dans la joie. Car la Bonne Nouvelle de la proximité du Seigneur est joyeuse !

 Quand les Juifs virent les foules,
ils s’enflammèrent de jalousie ;
ils contredisaient les paroles de Paul et l’injuriaient.
Paul et Barnabé leur déclarèrent avec assurance :
« C’est à vous d’abord
qu’il était nécessaire d’adresser la parole de Dieu.
Puisque vous la rejetez
et que vous-mêmes ne vous jugez pas dignes de la vie éternelle,
eh bien ! nous nous tournons vers les nations païennes.
C’est le commandement que le Seigneur nous a donné :
J’ai fait de toi la lumière des nations
pour que, grâce à toi,
le salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre. »
En entendant cela, les païens étaient dans la joie
et rendaient gloire à la parole du Seigneur
(Ac 13, 14.43-52)

Les textes de l’Apocalypse et de l’Evangile du jour sont, du coup, très évocateurs de la liberté des enfants de Dieu du moment qu’ils sont unis au Seigneur. Ce que le Seigneur a uni ne pourra pas être défait. “Nous sommes uns” dit Jésus,  comme “le Père et moi, nous sommes uns.”

Moi, Jean, j’ai vu :
et voici une foule immense,
que nul ne pouvait dénombrer,
une foule de toutes nations, tribus, peuples et langues.
Ils se tenaient debout devant le Trône et devant l’Agneau,
vêtus de robes blanches, avec des palmes à la main.
(…)
l’Agneau qui se tient au milieu du Trône
sera leur pasteur
pour les conduire aux sources des eaux de la vie.
Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux.
(Ap 7, 9.14b-17)

Seul critère : l’attachement au Christ. Plus encore que la confiance, l’adhésion, le choix du Christ. Il est précisé dans le’extrait de l’Apocalypse que le Seigneur rassemblera ses brebis et qu’il n’en perdra aucune, aucun de ceux qui se sont attachés à lui  – quelque soit sa condition, semble-t-il  ; le Seigneur a mission de les emmener à son Père. Quand cela arrivera-t-il?  Après la mort? Dès maintenant? Question  intéressante, pleine de sens et d’ouverture à laquelle il n’est pas répondu et que nous n’explorerons pas aujourd’hui.

En ce temps-là, Jésus déclara :
« Mes brebis écoutent ma voix ;
moi, je les connais, et elles me suivent.
Je leur donne la vie éternelle :
jamais elles ne périront,
et personne ne les arrachera de ma main.
Mon Père, qui me les a données,
est plus grand que tout,
et personne ne peut les arracher de la main du Père.
Le Père et moi, nous sommes UN. »
(Jn 10, 27-30)

Mais retenons cette notion d’attachement. Quand mon  coeur est brûlant en vérité de la rencontre du Seigneur, quand mon être  s’est ouvert à l’Être grâce à la rencontre d’autrui, quand  la beauté de l’autre – à son corps défendant parfois – vient réveiller la beauté de l’Être en moi et me révéler qu’il m’appelle,  quand l’autre a réveillé quelque chose de divin en moi, comme l’invite à m’ouvrir toujours plus, je pose la question : même si cette relation est de nature homosensible (et encore, qu’est-ce que ça veut dire quand on en est là !), qui pourra me séparer du Seigneur?

Z.

Pierre, saint patron des naturistes

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“Quand Simon-Pierre entendit que c’était le Seigneur,
il passa un vêtement,
car il n’avait rien sur lui,
et il se jeta à l’eau.”

(Jn 21, 7)

Simon-Pierre, c’est le patron des naturistes, en quelque sorte. Cool ! Il a repris ses activités de pêcheur, et ça le dérange pas d’être nu  au milieu de ses compères, et d’une manière très naturelle puisqu’il est en train de travailler.

Mais voilà, sur le rivage, y’a un homme qui les interpelle. Et quelqu’un dit “C’est le Seigneur!”

Et tout à coup, voilà une scène curieuse : il passe un vêtement  et se jette à l’eau. Est-ce que d’habitude on ne fait pas le contraire? On enlève ses vêtements pour se jeter à l’eau?

Bon, on peut imaginer qu’il a anticipé qu’il allait sortir de l’eau et paraître devant le Seigneur, et donc il y va avec ses vêtements. Cette explication tient la route mais nous avons appris à nous méfier des explications trop faciles, qui apparaissent comme des voiles d’interprétation culturelle. N’allons donc pas trop vite.

Prenons le temps de la scène initiale. Pierre est sans vêtements en train de travailler, scène apparemment banale et quotidienne.  Ca ne choque visiblement personne autour de lui et  on ne sait d’ailleurs rien de l’habillement des autres. Plusieurs autres. Pierre est-il seul à être nu?  D’autres le sont-ils ? ou à moitié dénudés?  certains se rhabillent-ils ensuite pendant le temps où la barque revient ? Certains reviennent-ils nus? On n’en sait rien tant le focus est posé sur Pierre. Mais se poser ces questions permet de ne pas rétrécir trop vite le champ des possibles.

Une question m’est posée concernant la nudité des pêcheurs de Tibériade. Doit-on imaginer une nudité totale ou portaient-ils des pièces de tissu comme caleçon ou cache-sexe?

Notons tout d’abord que cela ne change rien au fond de mon commentaire. La réception de cette péricope parle clairement de nudité et est souvent interprétée dans le sens d’une condamnation morale. Or, que ce soit une nudité totale ou partielle, rien ne permet de soutenir cette condamnation.

Nudité totale ou pas ? Certains prétendent que les hommes juifs auraient eu des sortes de pagne pour cacher leur sexe. Pourquoi pas ? Mais ce n’est écrit nulle part. Alors, n’est-ce pas une interprétation rigoriste et moralisante postérieure qui veut absolument affubler les hommes de cache-sexe? Bref, il ne suffit pas d’affirmer, il faut prouver.

Si on s’en tient au texte grec de ce passage d’Evangile, littéralement il dit : Et Simon Pierre, dès qu’il eut entendu que c’était le Seigneur, mit son vêtement et sa ceinture, car il était nu (gymnos). Il n’y a pas d’équivoque possible, le mot gymnos parle de nudité. Qu’il y ait un morceau de tissu ou pas, Pierre est décrit comme étant nu. Quant au mot vêtement, ependutes, il s’agit de la seule occurrence biblique, ce qui fait que les spécialistes interprètent ce mot comme désignant un vêtement de travail qui serait spécifique aux pêcheurs pour se couvrir. Ependutes vient en effet du verbe ependuomai (mettre dessus) qu’on trouve aussi en 2 Co 5,2 : Aussi nous gémissons dans cette tente, désirant revêtir (ependuomai) notre domicile céleste. Le passage 2 Co 5, 1-4 est assez complexe mais il n’y a pas de doute sur le fait que l’idée est de revêtir une nudité.

Du point de vue de la rive, c’est-à dire de cet inconnu qui hèle les passagers de la barque, cela ne semble pas poser problème puisqu’il leur adresse la parole sans  se formaliser un instant qu’un des pêcheurs, au moins, soit nu. La pointe de ce cette péricope n’est donc pas sur la nudité.

Mais alors pourquoi Pierre semble-t-il se rhabiller en toute hâte quand il entend “c’est le Seigneur“?

Oui… quand il entend “c’est le Seigneur!”

Il y a un après  et un avant. Et le déclencheur, c’est cette parole “c’est le Seigneur“.

Or, nous sommes maintenant après la Résurrection.  A la parole “c’est le Seigneur“, Pierre répond  avec une sorte d’immédiateté : il revêt son vêtement et se jette à l’eau.  Personnellement, ça me rappelle les premiers temps de la saga Jésus quand il parcourt les bords du lac de Tibériade  et qu’il appelle ses premiers disciples. Sauf que, là, il s’en est passé des choses depuis. Et, en plus, il est mort et Ressuscité, celui qui les appelait et qu’ils ont suivi. Alors, il n’est plus besoin d’un appel direct : “toi, suis -moi”.  La seule parole “c’est le Seigneur” et Pierre sait ce qu’il a à faire. Il répond. C’est là qu’il doit aller.

Dans l’intention de l’évangéliste, il se pourrait bien que la mention de sa nudité et du vêtement soit au service du même sens. Vérifions.

Nous sommes après la Résurrection. L ‘Apôtre Paul nous dira dans ses épîtres combien cette expérience de la mort et la Résurrection du Seigneur est fondatrice d’un monde nouveau dans lequel ceux qui y sont appelés, et répondent à cet appel, passent du statut de vieil homme à homme nouveau, avec les habits qui vont avec.

Il me semble que l’accent du texte n’est donc pas de fustiger ou condamner la nudité de Pierre qui serait honteuse. L’inconnu du rivage ne dit rien à ce propos, ni au moment où il interpelle les ouvriers dans la barque ni au moment où il prend le repas et discourt avec Pierre. Par contre, il y a une sorte d’insistance sur le fait de revêtir le vêtement au moment où l’on va rejoindre le Seigneur qui, un jour du temps, nous avait appelé et à qui on avait répondu. Tenue de service obligée, en quelque sorte. Et encore plus maintenant qu’il est Ressuscité.  Le vieil homme est mort, l’homme nouveau est né. C’est au service du Ressuscité que Pierre accourt.

Pas inintéressant de remarquer que quelques versets plus tard, sous couvert d’une histoire de ceinture que d’autres vont serrer à la place de l’intéressé pour le mener où il ne voudrait peut-être pas aller, on a comme une suite de cette affaire de vêtement.

Suivre le Christ Ressuscité, ce n’est pas compter sur ses propres forces, c’est s’en remettre à Lui. C’est revêtir les habits lumineux de la Résurrection, déjà entrevus lors de la Transfiguration. Cela est cohérent avec la promesse de la paix du Christ à l’humanité. Avant la Résurrection, Jésus parle d’une paix qu’il va donner à ses disciples et qui n’est pas celle du monde (Jn 14,27), c’est-à-dire qui n’est pas celle qui est connue des hommes en s’appuyant sur leurs propres forces. Après la Résurrection, il apparaît aux douze avec ces premiers mots “La Paix soit avec vous!” (Jn 20, 19.21)

Bref, il y a un avant et un après. Un avant et un après la mort et la résurrection du Christ. Et désormais, un avant et après la rencontre du Christ pour chaque homme et femme de l’histoire.

La nudité de Pierre n’est donc pas laide ni malsaine. Il est en travail quand même, ce brave homme ! Il essaie de gagner sa vie. Mais ses propres forces ne suffiront plus désormais, s’il veut suivre la Voie du Ressuscité. Alors revêtir ce vêtement qui sera bientôt serré d’une ceinture qu’il ne maîtrise pas, c’est une manière de dire au Seigneur qu’il est prêt.

N’est ce pas l’esprit de tout ce passage? La précipitation de Pierre quand il entend “c’est le Seigneur” , comme si revenu à ses tâches quotidiennes il était en attente du jour du Seigneur pour lui.  La réaction immédiate de Pierre, au service, quand le Seigneur demande d’apporter des poissons. Et finalement toute la teneur de ce dialogue intime entre Pierre et son Seigneur.  Il est prêt, il se croit prêt. Il est, en tout cas, animé d’un grand désir de servir le Seigneur. Alors oui, il peut être peiné, et même désemparé, quand le Seigneur peut lui demander avec insistance s’il est vraiment prêt,  s’il l’aime vraiment, totalement et sans conditions.

Alors, Pierre peut faire la réponse qui compte :

« Seigneur, toi, tu sais tout :
tu sais bien que je t’aime. » (Jn 21,17)

Tu connais tout de moi. Tu connais ma nudité, tu connais ma fragilité, tu connais mes limites. Sans toi, rien n’est possible Seigneur. Mais mon désir, mon attente de toi, si forts, si immenses, dans ce pauvre corps que tu connais, ça aussi Seigneur tu le sais. Tu sais bien que je t’aime.

———————

Post Scriptum pour ne pas oublier la question qui m’a été un jour posée : la nudité est-elle une bonne nouvelle?

Ce beau texte ne permet pas de condamner la nudité comme, parfois, on a voulu le faire.  Encore une fois, la nudité de Pierre n’est ici pas honteuse, elle est naturelle et même socialement admise. Y compris, semble-t-il par le Seigneur.

D’un point de vue symbolique, cette nudité semble même nécessaire. Il faut se dévêtir des vieux habits du monde passé pour revêtir les habits resplendissants du Ressuscité ou, à tout le moins, ceux du service du Ressuscité. Cela passe par le fait de se dévêtir et apparaître en vérité et en simplicité. Pas de tricherie possible, pas de honte non plus.

Cela semble bien être le sens que l’on retrouve  dans certaines pratiques baptismales qui ont perduré jusqu’au Moyen Âge, par lesquelles on perdait ses habits au moment de descendre dans la cuve baptismale que l’on traversait, nu, avant d’être revêtu d’un nouvel habit, blanc, au sortir de la cuve.

Ce texte ne permet ni de condamner ni de magnifier la nudité. Elle est juste notre condition naturelle, première réappropriation de soi à faire, peut-être, pour pouvoir réellement se désapproprier.

Z. 9/4/2016

 

 

Source photo : pêcheur du Grau-du-Roi

Va, ne pèche plus

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Va, et ne pèche plus.

Dans la liturgie de ce dimanche (13 mars) « Va et, désormais, ne pèche plus ».
Je voudrais m’arrêter quelques instants sur cette finale de l’Evangile de la femme adultère.

Parmi les réceptions de cette Parole, il me semble qu’il y a  deux interprétations qui ne sont pas, ou ne sont plus, recevables.

  • La première serait de se dire : ouh la la, tous les gens ils sont méchants, et en plus ils veulent embêter Jésus. Heureusement, il ne tombe pas dans le piège. Il transforme l’indignité publique en une affaire privée et finalement réussit à sauver une pauvre pécheresse. Super Jésus !
  • La deuxième serait de conclure par une justice compassionnelle mal  placée : bon, cocotte,  je t’ai tirée d’affaire. Ils t’ont pas condamnée, et moi non plus, mais quand même t’es une pécheresse, alors que ça te serve de leçon, hein ! Arrête tes activités de pécheresse ! Hum, hum…

Evidemment ces deux interprétations sont possibles, et même nécessaires pour comprendre ce qui se passe, mais il me semble bien que nous sommes invités à aller plus loin. Sinon, pourquoi toute cette histoire pour répéter un message que finalement nous connaissons par cœur : Dieu nous aime au-delà d’une justice rétributive, il nous aime si fort qu’il a le pardon facile… du moment qu’on s’engage à ne plus pécher !

Certes, dans le contexte de l’époque comme dans bien des consciences contemporaines, c’est déjà un énorme progrès. Mais, franchement, ça ne suffit pas. Jésus est bien plus fort que ça !

 

« Va, ne pèche plus ! »  Comment expliquer ce paradoxe entre le constat du péché et la non-condamnation ? D’abord, c’est quoi « pécher » ? Les hébreux qui poussent la femme devant Jésus semblent croire que ça consiste à commettre quelque chose qui est interdit dans la Loi et donc qu’il faut punir, comme les textes le proposent. Donc, ce serait une faute, quelque chose de vilain par nature que, berk, il faut réprimer. Sinon y’a plus d’ordre, plus de repères, où va le monde, quoi !…

« Va, ne pèche plus !»… Elle a donc péché.  Mais pourquoi donc Jésus  qui est venu accomplir la Loi et non pas l’abolir, ne laisse –t-il pas s’appliquer les prescriptions prévues dans la Torah ? Elle a péché ou elle a pas péché ?

« Va ne pèche plus ». Nous-mêmes aujourd’hui, et déjà les hébreux anciens, semblons avoir oublié le sens originel du mot péché.  En hébreu, le terme ‘HaThaH, parfois écrit Chatta’ah,   désigne le fait de rater sa cible, comme un archer rate sa cible.  Le mot grec  amartia  par lequel cela  été traduit, a sensiblement le même sens.  Il y a donc un glissement de sens qui n’est pas correct chez ceux-là même qui parlent la langue hébraïque, ces fameux gardiens de la loi. Et, dommage pour nous,  ce glissement sera encore plus marqué en Occident avec la traduction latine par pecco , peccatore, d’où vient le mot français péché. Parce que pecco veut clairement dire faire un faux pas… ce qui enclenche immédiatement la question de la faute et de la responsabilité qui ne sont pas forcément contenues dans les termes hébreux et grecs !

« Va ne pèche plus »… Donc, si on entendait : « Va et ne rate plus ta cible ».  Ouverture très intéressante. La femme est alors renvoyée à elle –même, hors tout jugement et condamnation. Jésus lui dit simplement : fais ce pour quoi tu es faite. Ton cœur, ton être, te disent la mesure. Et la mesure, elle est de répondre à cet appel à être qui sourd en toi, y répondre sans commettre le mal envers autrui.

Oui, je sais que Jésus ne dit pas tout ça textuellement, mais  comme Dieu ne se contredit pas, s’il faut assumer l’héritage de la Torah, il faut bien lui trouver un sens dans les paroles de Jésus.

« Va, ne pèche plus…» Ne rate pas ta cible, tu es faite pour le bonheur, un vrai  bonheur. Pas pour en prendre des miettes, ici ou là, dans la vie des autres. Ecoute attentivement l’appel de Dieu en toi, l’appel de la Vie.  La question n’est finalement pas celle de l’adultère mais celle de ta vérité, et aussi celle de ne pas faire de mal à autrui pour ne pas blesser leur vérité. Je parle  bien de vérité, pas du sentiment fugace de sincérité. Quelle est fondamentalement ta cible, ce pour quoi tu es faite ? Le sachant, tu pourras faire un, toi, ton arc, ta flèche et la cible, ainsi que l’explique  Karl Graf Durkheim relatant parfois son initiation aux arts japonais.

« Va, ne pèche plus.. » La mesure est en toi, pour peu que tu sois lucide sur toi-même et un tantinet disponible. Ce pourquoi, ce n’est pas aux autres de te condamner. C’est tellement facile de pointer les soi-disant erreurs ou écarts des autres pour ne pas regarder le mal en soi. Le mal, c’est l’aveuglement qui coupe de soi-même et tue l’autre.

Si nous reprenons maintenant l’autre parole de Jésus, prononcée à l’égard de ceux qui lui amènent la femme, en quoi consiste-elle ? Il les renvoie à eux-mêmes. Il les remet, eux aussi,  dans la bonne direction qui est d’écouter son cœur en vérité. En ce sens, il me semble que Jésus n’est pas du tout piégé par cette situation. Peut-être est-il las ou attristé mais cela aussi est une libre interprétation car rien dans le texte ne permet de connaître les sentiments du Maître. Jésus, il est égal à lui-même. Il ne réagit pas à la pression, il est tout entier uni à son Père, et c’est très calmement qu’il peut renvoyer chacun à ausculter sa vérité. N’es-tu pas pécheur toi-même ? Ne rates –tu pas régulièrement la cible de ce pour quoi tu es fait ? Te conduis-tu toujours en être créé à l’image et à la ressemblance de ton Dieu ? N’es-tu pas en train de rater ta cible, là, en t’occupant de celle des autres ?  Que celui qui n’a jamais raté sa cible, que celui qui n’a jamais péché, lui jette la première pierre, si c’est ça votre vérité !

« Va, ne pèche plus ». Ce n’est pas une condamnation même a postériori.  Ni avec sursis, ni avec absoute. Nous sommes dans un autre registre qui est plutôt de l’ordre de : « écoute ton coeur, écoute ton être, et va dans cette direction, fais ce que tu as à faire. » Quel formidable encouragement, quelle formidable preuve de confiance !

Il y en a un autre à qui Jésus dira cela. Un peu plus directement, sous la forme de « fais ce que tu as à faire », et ce sera Judas.  Grand mystère que cette amitié trahie par un homme qui n’écoute pas bien son cœur et qui projette sur les gens, les évènements et Jésus lui-même des aspirations qui ne viennent pas de lui. Nous sommes tous faibles, tous capables d’abandon, lâcheté, trahison face à l’ampleur de la tâche. Aussi cela doit-il nous conduire à l’humilité. Je ne sais pas pour mon frère ce qui convient pour lui. Je ne peux pas le savoir puisque j’ai bien du mal à savoir pour moi-même. Mais  ce que je sais, c’est que dans la vie de mon frère, il y a quelque chose de Dieu, une étincelle divine, qui l’éclaire et me parle. Ses combats, ses luttes, ses chutes, ses débats intérieurs  ne sont pas sans laisser  percevoir la présence de Dieu dans sa vie, même quand il ne le sait pas lui-même.

Alors, le condamner ?  Alors que, sans le savoir, il me parle de l’amour de Dieu pour lui… et donc pour moi ?

Pas possible.

[Libre commentaire, vu du pays de Zabulon 🙂]

Recensement

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recensement

“En ces jours-là, parut un édit de l’empereur Auguste, ordonnant de recenser toute la terre – ce premier recensement eut lieu lorsque Quirinius était gouverneur de Syrie. –

Et tous allaient se faire recenser, chacun dans sa ville d’origine.

Joseph, lui aussi, monta de Galilée, depuis la ville de Nazareth, vers la Judée, jusqu’à la ville de David appelée Bethléem. Il était en effet de la maison et de la lignée de David. Il venait se faire recenser avec Marie, qui lui avait été accordée en mariage et qui était enceinte. Or, pendant qu’ils étaient là, le temps où elle devait enfanter fut accompli..”

(Luc 2, 1-6)

Et donc, il y eut un recensement.

C’est en tout cas ce que nous affirment Luc concernant les circonstances de la naissance de Jésus. C’est d’ailleurs le récit le plus détaillé.

Certains y verront l’indice que Luc est très bien renseigné et aurait reçu des informations précieuses de Marie elle-même ou, en tout cas, de la parenté même de Jésus ou de très proches témoins. D’autres trouveront dans la multiplication des informations données qu’il y a anguille sous roche et interrogeront le zèle de Luc à donner tant de détails, là où les autres évangélistes en donnent si peu. Matthieu mis à part.

La question des dates n’a pas plus d’importance que ça, pour la foi, mais citons-là pour le principe. Donc, d’après Luc, Jésus serait né sous le règne de César Auguste. Autre indication importante, cela eut lieu sous le règne de Hérode le Grand, mentionné par Mathieu, qui est décédé en -4.

On parle d’un “premier” recensement effectué alors que Quirinius était gouverneur en Syrie. D’après les sources que nous possédons, le fameux Quirinius était gouverneur de Judée après le règne d’Archelaüs mort en 6… Ca se complique ! A moins de supposer que le dit Quirinius avait déjà des fonctions dans la région avant d’être légat de Judée. Ou que Luc se trompe en confondant et mélangeant différents évènements et personnages historiques ? Mais alors pourquoi lui qui est si précis prend-il le temps donner tous ces détails ?

Un recensement, disions-nous. Un “premier recensement”.

Les historiens disent qu’il y eut un recensement dans l’Empire romain en – 8 et que celui-ci ou un similaire (entre le temps où c’est décrété et le temps où c’et fait !) vers – 6 sous Hérode le Grand. Quirinius aurait lui aussi procéder à un recensement vers 7 après JC : le même recensement ? un autre recensement? Sur le même secteur administratif ? Un 2ème recensement, un recensement complémentaire ?

Les questions ne manquent pas. Mais alors, pourquoi c’est important ? Il me semble que c’est pour deux raisons.

D’abord, l’attestation historique de l’Incarnation. La foi des premiers chrétiens est centrée sur le mystère pascal et la proclamation que Jésus est Fils de Dieu, au risque que, dans l’imaginaire merveilleux de certains, on en vienne à imaginer un être éthéré, venu tout droit du ciel, issu selon la mentalité de l’époque comme de la “cuisse de Jupiter”. Or Jésus est né et a vécu comme un homme, il a partagé notre humanité comme on dit parfois. Alors de même qu’il est important de proclamer qu’il a été “crucifié sous Ponce Pilate”, attestation historique qui fait partie intégrante de la profession de foi (credo) des chrétiens, il était important de dire qu’il est né sous le règne de l’empereur Auguste, alors qu’Hérode le Grand était monarque était en Judée.

Ensuite, le recensement. Il est bien difficile de savoir quand a eu lieu ce recensement, sur quel mode d’organisation, s’il y en eût un premier, puis un deuxième, etc. Mais au delà de l’historicité, recevons ce que l’on nous donne : Luc affirme qu’il y eut un recensement. La signification théologique est simple : il a été compté parmi les habitants de ce pays. Laissons les pointilleux exercer leur sagacité pour savoir si Joseph avait fait ses démarches administratives avant la naissance ou juste après. Et accueillons cette bonne nouvelle : Jésus qui naquit dans la famille de Joseph et de Marie est compté comme l’un d’entre nous. C’est le sens profond de ce recensement, en tout cas de la raison qui motive Luc à nous le mentionner.

Comprenons bien : il y eût un recensement. “Tous allaient se faire recenser, chacun dans sa propre ville” nous dit le texte. Et Jésus était de la partie. Dans ce comptage de ce qui fait la famille humaine, Jésus est pris en compte. Il en est.

Je me souviens avoir entendu un jour une homélie de Noël portant sur le fait que ce n’était pas bien de faire un recensement au motif que ce serait interdit dans l’Ancien Testament (2 Samuel 24, 1 Chroniques 21) et que dès sa naissance Jésus sauve ainsi le monde, en contrebalançant l’effet négatif du recensement mauvais par nature. Il me semble que c’est un contresens terrible. Si le recensement du peuple est désigné comme une faute dans l’Ancien Testament, c’est parce qu’il semble comme une usurpation de pouvoir sur les droits de Dieu. Le seul vrai roi d’Israël, c’est Dieu. Vouloir dénombrer le peuple pour lever des impôts ou constituer une armée, apparaît comme un manque de confiance en Dieu. Ce n’est pas le nombre qui fait la force d’Israël, quel qu’il soit. C’est la confiance en Dieu, scellée dans une alliance irrévocable.

Dans la mention qu’en fait Luc, le recensement ordonné par César Auguste ne relève pas de cette catégorie. Il apparaît – au moins dans la manière d’écrire de Luc – d’une neutralité absolue. Peut-être parce que Auguste n’est pas lié par la première Alliance. Surtout, Luc met en avant la démarche humble de Joseph qui s’acquitte sans réserve ni plainte du devoir impérial qui lui revient, occasion de retourner à la ville de ses Pères. Jésus ne vient donc pas remettre en cause le système politique et administratif. Il va naître à l’occasion d’un dénombrement de population. Il va être compté lui aussi parmi les habitants du pays.

La seule différence, c’est que Dieu va, en quelque sorte, annoncer la nouvelle de sa naissance, et ainsi les anges, les bergers, les mages pourront venir reconnaître ce petit homme comme un des leurs. Cette reconnaissance prend la forme d’une révélation, d’une “épiphanie” à travers cet enfant, Dieu révèle son plan de salut pour l’humanité, il réalise sa Promesse. Si l’on regarde bien, il y a des éléments qui ressemblent aux autres théophanies, celle du baptême de Jésus, ou celle de la Transfiguration : un homme nommé Jésus qui, en présence de témoins en humanité, reçoit cette confirmation de Dieu lui-même: “Tu es mon Fils bien aimé, en toi j’ai mis toute ma confiance”.

Ce que l’on peut comprendre ainsi : En ton humanité, je révèle ma splendeur. Sois Homme, pleinement homme, et je montrerai à travers toi que je suis déjà là pour eux. En te recevant, en te voyant, ils auront le chemin.

Donc cette théophanie. Genre littéraire? genre théologique ? Oui sûrement mais pas seulement.

Il y eût un recensement. Et Jésus était compté comme l’un des habitants de l’époque.

Arrêtons de rêver l’évènement de Noël : avec Jésus, Dieu se révèle dans l’humanité. Et dans cette humanité, il fait des merveilles, pas en son extérieur. “Un sauveur nous est né“…et c’est un petit d’homme. Puissions -nous ouvrir nos yeux, notre coeur et nos mains pour le reconnaître en chaque homme que nous croisons et par, notre attente, notre confiance, accueillir, réveiller, encourager la présence de Dieu en chacun.

Source image : themoderngay