Le courage du questionnement

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Poussin, Le baptême de Jésus

« Et nous, que devons-nous faire ? » (Luc 3,14)

Et nous, aujourd’hui, que devons-nous faire ?
Question qui taraude nos existences. comment bien faire son métier de femmes et d’hommes, de chrétiens? Question abyssale en ces temps qui sont les nôtres. Que faire qui fasse du bien à l’humain? Qui le console, le restaure, le soutienne, lui donne encore espérance et courage. Que faire face à l’incertitude qui inquiète, parfois angoisse nos histoires personnelles comme collectives. Que nous faut-il faire devant la complexité du monde que trop voudraient réduire à des raccourcis aussi saisissants que mensongers ? Nous aimerions parfois qu’une sentence en finisse avec notre inquiétude et imaginer alors trouver le repos en mettant en oeuvre un commandement posé d’en haut et une fois pour toutes. Sans sourciller. Sans réfléchir. Mais non : l’Evangile invite au courage du questionnement.

Véronique Margron, La Vie n° 3367, 10 décembre 2015.

On peut se quetsionner à tout âge. Dans l’image ci-dessus qui représente le baptême du Christ, réalisé par Nicolas Poussin, on voit nettement trois hommes assister au baptême réalisé par le Baptiste. trois hommes, trois âges, trois moments de la vie. Il est toujours temps de se questionner ! Les trois hommes ont en commun que , chacun à leur manière, ils désignent ou regardent non pas directement le Christ mais l’Esprit Saint qui éclaire la scène et donne le sens de cet évènement.

Pour une analyse plus complète, voir l’excellent commentaire de Serge Ceruti sur cette oeuvre, publié sur le site de Prier.com sous le titre un groupe d’hommes au bord de l’eau.

Et nous, que devons-nous faire ?

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et-nous

Ainsi, les foules, les publicains, les soldats s’en venaient auprès de Jean le baptiste et lui demandaient :  “Et nous, que devons-nous faire?” (Luc 3, 10-18)

Et nous, que devons-nous faire ?

Nous, les hommes attirés par d’autres hommes,
nous qui sommes initiés à la beauté de Dieu par le même genre,
qui nous sommes appelés à la complétude par l’amour du même sexe,
nous qui touchons la vérité de l’Homme par celui qui nous ressemble;
nous qui somme sensibles à la beauté de l’homme, intérieure, extérieure,
nous qui avons notre coeur en émoi, et parfois notre corps aussi, à la vue d’une autre homme,
nous qui sommes sensibles, homo-sensibles,
ou homosexuels, comme ils disent,
que devons nous faire ?

Partage !
“Celui qui a deux vêtements qu’il partage avec celui qui n’en pas,
et celui qui a de quoi manger qu’il fasse de même !”
Fils de la Lumière, tu entres dans l’amour de Dieu par ta connivence avec le même,
et tu illumines de l’intérieur ton identité en laissant advenir cette sensibilité,
ne le garde pas pour toi, ne t’enferme pas sur toi,
partage cet amour avec qui en a besoin, de l’un ou l’autre sexe.

N’exige rien , sois juste.
“N’exigez rien de plus que ce qui vous est fixé.”
Découvrir la beauté de l’amour ne te confère ni pouvoir ni privilège.
Ne revendique pas ta condition, elle est un don du ciel, pas une conquête.
N’exige rien de plus qu’un autre au motif de ta sensibilité, ce serait un non-sens.
Tu n’es pas comptable de l’amour de Dieu, qui donne à foison, comme il l’entend.

Ne fais pas violence…
“Ne faites violence à personne, n’accusez personne à tort ; et contentez-vous de votre solde.”
Découvrir l’Amour et le savoir si proche et si présent ne doit pas te mener au combat.
La Paix et l’Amour vont ensemble : il n’y a rien à revendiquer, personne à accuser, quand on aime.
L’amour doit t’emmener plus loin que le combat stérile et partisan pour revendiquer Dieu sait quoi.
Si tu as été touché par l’Amour, tu as déjà ta victoire.

Que dois-tu faire ?

D’abord être juste envers Dieu, envers les autres et envers toi-même.
L’amour est plus qu’un don de Dieu, il est Dieu lui-même.

Si tu es touché par l’Amour, il est temps de te préparer à le recevoir en plénitude.
Car il vient, et il saura partager le grain de la paille.
Le grain pour le grenier, la paille pour le feu qui ne s’éteint pas.

Il vient le Seigneur, pour baptiser dans le feu et l’Esprit.

Il est temps d’aller plus loin dans l’Amour,
un amour qui passe la forme et le genre,
un amour qui va te restaure dans ta dignité première
de fils désiré et bien aimé du Père.

Seras-tu prêt?

Z – 14/12/2015

Ne te perds pas en chemin

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Businessman with crown sitting at desk

Jésus répondit :
« C’est toi-même qui dis que je suis roi.
Moi, je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci :
rendre témoignage à la vérité.
Quiconque appartient à la vérité
écoute ma voix. »

(Jn 18,37)

 

 

“Je suis né et venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité”

 

Jeu de mot imperceptible en français sur le fait d’être roi. Certaines traductions préfèrent faire dire à Jésus : “tu l’as dit, je suis roi”, et cela est correct aussi. Mais de quelle royauté parle-t-on ?  Sinon celle de la sagesse perdue pour les rois de la terre et retrouvée en Jésus. Celle que l’on retrouve aussi dans le règne-modèle du roi Salomon.

La sagesse-vérité,
la sagesse fondement,
la sagesse qui révèle
d’où l’on vient et où l’on va
sans erreur possible sur la trajectoire.

Je suis roi (Basileus), pas un roi de pouvoir, un roi de de fondement. (‘Basileus‘  vient de ‘Basis‘, qui désigne souvent “les pieds”, c’est-à-dire à la fois ce avec quoi on marche et ce sur quoi on s’appuie, ce qui fonde, ce qui est sûr et fait aller de l’avant)

Je suis roi,
pas un roi de pacotille,
pas un roi qui gouverne à la surface des choses,
pas un roi imbu de son importance parce qu’il tient des êtres et des choses sous sa domination.

Je suis,
assis en ma base, posé en ma base.

Je sais d’où je viens, et où je vais.
Cela seul compte : la Vérité de ce que je suis,

La vérité d’où je viens, de qui je viens,

Et ultimement à qui je dois révérence.

Je suis né et venu dans le monde,
pour cela :

Cette vérité,

Qui est en moi,
Qui est en toi.

Ton origine et ta destination,

Ne te perds pas en chemin !

 

Z –  22/11/2015

Encore une affaire de vêtement !

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Méfiez-vous des scribes, qui tiennent à se promener en vêtements d’apparat
et qui aiment les salutations sur les places publiques, les sièges d’honneur dans les synagogues,
et les places d’honneur dans les dîners.

(Marc 12,38)

 

Vêtement d’apparat, vêtement d’apparence…

Décidément ! L’aveugle lâche son manteau pour se laisser propulser à Jésus, les scribes eux revêtent « un vêtement d’apparat ». Ne vous y trompez pas, dit Jésus, dans cette longue tirade sur l’hypocrisie et les impasses auxquelles mène le fait de miser sur l’apparence.

 

L’apparence est trompeuse pour soi : on finit par y croire, c’est tellement plus facile et agréable d’adhérer à l’image idéale de soi ; mais elle est aussi trompeuse pour les autres. Cela paraît encore plus grave lorsqu’on est chargé de donner l’exemple et d’accompagner ou conduire les autres à Dieu. D’où probablement ce jugement sévère de Jésus à l’encontre de ceux qui se promènent en « vêtement d’apparats et aiment le salutations sur les places publiques » (Mc 12,38).

 

Etymologie grecque 

Le mot grec qui a été traduit par « vêtement d’apparat » est stole, il désigne les longues robes que les prêtres, rois  et toute personne d’importance portent à l’occasion de l’exercice de sa fonction, pour en montrer la dignité. Mais c’est aussi le terme qui a donné en français le mot « étole », étant entendu qu’il ne s’agit pas à l’origine d’une bande de tissu en forme d’écharpe mais d’un grand habit qui recouvre, attaché ou pas, et qui indique la dignité de la fonction qui est exercée. Il faut imaginer que les étoles liturgiques primitives ressemblaient davantage à des chasubles qu’aux étoles actuelles des prêtres et diacres.

 

Poursuivons. Ce qui est intéressant, c’est que stole vient du verbe stello qui, en grec, a plusieurs sens. Polysémie très riche dans laquelle nous n’allons pas choisir :

  • D’un côté, il renvoie à l’idée d’ajuster, arranger, mettre de l’ordre, s’équiper ou se préparer. Mettre cette robe, c’est donc afficher clairement une fonction, se préparer et s’arranger pour exercer cette fonction. C’est le sens de l’étole liturgique.
  • D’un autre côté, le mot est employé pour désigner une mise à distance, une séparation. En 2 Th3, 6 Paul recommande de s’éloigner (stello) de tout frère qui mène une vie désordonnée et n’applique pas les règles ou conseils reçus.

En 2 Co 8, 20, c’est le mot que Paul emploie pour signifier qu’il se met à part des collectes d’argent qu’il a à gérer. On le traduit habituellement par « nous agissons ainsi afin d’éviter que… ». Bel exemple qui montre la polysémie active du verbe stello, polysémie évidemment intraduisible par un mot à mot : à la fois “agir, s’arranger, prendre des mesures pour”, et “se mettre à distance, se séparer, s’éloigner”.

Outre ce passage, dans le Nouveau Testament, le terme stole est utilisé pour désigner la robe dont on revêt le fils prodigue qui rentre chez lui (Lc 15,22) , c’est également le vêtement du jeune homme qui reçoit, au tombeau vide,  les visiteuses du matin de la Résurrection (Mc 16,5). Et surtout, il revint cinq fois dans l’Apocalypse pour désigner les robes blanches revêtues par les uns et les autres, ou lavées du sang de l’agneau (Ap 6,11 ; Ap 7,9; Ap 7, 13; Ap 7,14 ; Ap 22, 14).  Stole désigne donc un habit insigne. On est revêtu de la beauté et de la dignité de Dieu. Depuis la Résurrection, revêtu d’un vêtement resplendissant, blanchi dans le sang de l’agneau.  Qu’ils sont de piètres singes, ces scribes qui paradent sur les places publiques croyant  être devenus importants parce qu’ils se réclament, par leurs habits et leurs manières, d’une dignité qui n’est pas la leur.

 

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Revêtir la stole, c’est rendre Dieu présent à tous

Revenons à stole, notre vêtement d’apparat. Il s’agit donc d’une grande robe que l’on revêt parce qu’on va exercer une fonction sacrée, elle indique non pas tant la dignité de la personne qui l’exerce que celle de la fonction exercée. Mais alors, il ne faudrait pas que le porteur de la stole en vienne à vouloir capter la dignité de cet habit pour lui. Ce serait une tromperie. Une tromperie d’autant plus dangereuse que ce seraient ses faiblesse humaines qui seraient alors mises en avant et comme « sacralisées », alors que revêtir la robe veut au contraire montrer que le porteur s’efface derrière la dignité, la pureté, de la fonction.

Revêtir cette robe sépare aussi, elle met à distance. Mais encore faut-il bien comprendre. Il ne s’agit pas d’une mise à distance du commun des mortels par rapport à celui qui porte la robe. Cela n’aurait pas de sens. Si l’on tient le premier sens qui est celui de revêtir une dignité qui ne nous appartient pas, c’est pour justement montrer que le Tout Autre, Celui de qui on ne peut s’approcher qu’avec crainte et tremblement, se rend proche. Se rend proche de tout un chacun.

Revêtir la stole, c’est rendre Dieu présent à tous.

Voilà pourquoi Jésus est si dur avec ceux qui, loin de rapprocher le peuple de Dieu, contribuent à l’en éloigner. Ils sont une caricature de la relation que Dieu veut avoir avec son peuple. Ils ont détourné le sens de leur fonction. Portant la stole, ils étaient censés manifester la présence de Dieu au milieu de son peuple, et au lieu de cela, par des comportements hautains, pétris d’ego, ils découragent le peuple.

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Encore une affaire de vêtement…

 

Bref, encore une affaire de vêtement. Non pas que Jésus fasse ici l’apologie de la nudité ou du naturisme. Mais entendons bien le message : le vêtement trompeur peut illusionner autrui et le conduire à l’erreur. C’est à la fois une perte de temps et une question pour notre responsabilité.

 

Ne pas être vrai avec soi-même, s’illusionner sur le mérite que l’on a ou que l’on n’a pas, se croire purifié par le revêt d’une fonction si noble soit-elle, c’est aussi une erreur. Bien plus grave, à vrai dire, puisqu’elle est intérieure, intime, et qu’elle fausse notre relation au Seigneur. Comment allons –nous le reconnaître quand il viendra, si dans nos fatras quotidiens, nous avons cru déjà être méritants et arrivés ?

 

Sous ton vêtement, tu es qui?

 

Ailleurs, Jésus recommande de se méfier de « l’argent trompeur ». Ici, en quelque sorte, il recommande la même chose avec le vêtement qui éloigne de Dieu : méfiez-vous du vêtement trompeur, ou, plus exactement, de votre manière de le porter de manière trompeuse.

Finalement, la question est toujours la même : sous ton vêtement, sous ton apparence, tu es qui vraiment ? Ou peut-être faudrait-il préciser : tu es à qui ? A toi-même, tes désirs de grandeur, ton apparat, ta propriété privée? Ou, es-tu libre et disponible pour ton Seigneur?

 

Méfiez-vous des scribes, qui tiennent à se promener en vêtements d’apparat
et qui aiment les salutations sur les places publiques, les sièges d’honneur dans les synagogues,
et les places d’honneur dans les dîners.

(Marc 12,38)

 

 

Z- 8/11/2015

En avant, les bienheureux !

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HappyMan

 

Avec la Toussaint, revoilà l’Evangile des Béatitudes (Mt 5, 1-12a).

Heureux les doux, heureux les purs, heureux les artisans de paix…

Ces déclarations de Jésus, sont reçues comme programmatiques par de nombreux chrétiens : Heureux, tu es fait pour être heureux! Promesse de bonheur pour toi, qui que tu sois. Promesse de bonheur pour toi même si tu pleures, si tu souffres, si tu es méprisé, si on dit du mal de toi à cause de moi…

Que de chrétiens se sont levés à l’annonce de ce programme ! Ils se sont levés et ont agi, non tant pas pour eux que pour les autres. Pour défendre la justice sociale, pour défendre la paix, pour défendre la dignité de l’homme, pour soulager toute souffrance, toute misère.

Pourtant, ce mot “heureux”, il n’est pas simple. A la vérité, il est dit au présent, à l’actif, là, pour maintenant. Et, en écrivant cet article,  pour qu’il me soit acceptable, j’ai dû le transformer en “promesse de bonheur” comme si c’était pour demain. J’ai déjà entendu des prédicateurs le traduire par ” Tu seras heureux , toi qui…” ou par ” Tu es fait pour le bonheur, toi qui…“.

Mince, alors, je suis fait pour le bonheur, je serai heureux mais ce n’est pas pour maintenant? Bon, on peut toujours dire – et c’est vrai ! – qu’aux yeux de Dieu , c’est maintenant et que s’abandonnant à son amour avec confiance, tu vas le goûter dès maintenant. Oui, mais, bon… L’injustice, la souffrance, la misère ? Là, je ne les rêve pas ; elles sont là aussi pour aujourd’hui !

Vraiment, quelle confiance en l’amour de Dieu ont eu ces pionniers qui, à cause de ces paroles de Jésus, se sont lancés dans la construction d’un monde meilleur pour tous ! Ils ont cru et ont mis en pratique que la béatitude est une promesse immédiate pour tous, sans exception !

Leur coeur et leurs tripes, quelque part, leur ont fait comprendre les mots transmis de Jésus dans l’esprit.

Car pour ce qui est de la transmission, la traduction française n’est, encore une fois, pas ou plus suffisante.

Le mot traduit par heureux vient du terme grec ‘makarios‘ qui effectivement n’est quasiment traduit que par les mots heureux ou bienheureux. C’est le sens du prénom Macaire, le bienheureux. Si l’on va plus loin, pour ce qui est de l’étymologie grecque, deux hypothèses existent concernant la racine du mot. L’une, la plus courante, propose de le rattacher au mot ‘makar‘, qui indique le bonheur dans le sens de ce qui plaît à Dieu (et donc aux hommes forcément !) Il y a ici une intéressante discussion relevant des expressions grecques, italiennes, espagnoles et même serbes, qui viendraient de cette étymologie.

Une autre hypothèse, s’appuyant sur la racine ‘mak‘, indique que le terme ‘mak-arios’ suggère l’idée d’être grand ou d’être élevé. ‘Arios‘ même racine que le dieu grec Arès, dieu de la guerre, pourrait alors désigner le combat. Le ‘makarios‘ est alors celui qui est grand, qui est élevé, par ou dans le combat. Il y a une idée de prestige, d’honneur , d’être distingué, dans cette acception-là

Notons que, même si elles ne s’appuient pas sur la même racine, les deux hypothèses ne sont pas incompatibles et qu’au contraire, elles enrichissent le sens du mot ‘macaire’.

Cela étant, cela ne suffit pas. Pour comprendre les “béatitudes”, probablement faut-il se rappeler que, même si les Evangiles ont été écrits en grec, ce n’était pas la langue de Jésus, et qu’il y a déjà là la traduction d’une tradition sémitique largement attestée dans la Bible, dans les Psaumes, les Proverbes et plein d’autres Livres.

Car des bénédictions dans la Bible, il y en a ! Or le mot hébreu que l’on traduit couramment par “heureux”, et probablement en grec par ‘macarios“, est ‘ashar‘. Et ‘ashar’, ah! ‘ashar’, c’est impossible de le limiter au mot ‘heureux’ ou ‘bien-heureux’, ‘ashar‘ contient l’idée de marcher, d’avancer, aller de l’avant. C’est donc une vision très dynamique du bonheur. Est heureux celui qui avance, celui qui marche. Et comme souvent dans l’hébreu biblique, cela est renforcé par une sorte de répétition comme dans le Psaume 1 ou le Psaume 118 :

 

“Heureux est l’homme qui n’entre pas au conseil des méchants, qui ne suit pas le chemin des pécheurs, ne siège pas avec ceux qui ricanent, mais se plaît dans la loi du Seigneur et murmure sa loi jour et nuit !” (Psaume 1, 1-2)

“Heureux les hommes intègres dans leurs voies qui marchent suivant la loi du Seigneur !
Heureux ceux qui gardent ses exigences, ils le cherchent de tout coeur !” (Psaume 118, 1-2)

Autrement dit et très maladroitement transcrit par moi :  “Ils marchent bien/droit, ceux qui marchent selon la voie du Seigneur.”

Celui qui est “heureux” c’est celui qui marche selon les voies du Seigneur et qui ne se laisse pas détourner du bon chemin. Il  va vers Dieu, il  vit avec Dieu, Dieu est avec lui ( ce qui ne veut pas dire que Dieu fait à sa place).

Mais pourquoi redire ce qui est très bien écrit par ailleurs, voici un un extrait d’un commentaire du Psaume 1 publié sur le site  interBible :

“Au point de départ, il y a un problème de traduction. Même si les évangiles ont été écrits en grec, Jésus n’a peut-être jamais utilisé le mot makarios. Quand il priait en hébreu, il utilisait le mot ashré. Or, l’hébreu a un sens beaucoup plus riche que le grec. Quand on dit de quelqu’un qu’il est heureux, on peut penser à deux aspects : l’état dans lequel il se trouve et la cause de son bonheur.

Le grec comme le français et l’ensemble des langues vernaculaires indiquent un état. L’hébreu indique la source du bonheur. Le passage d’une langue à une autre a affaibli la portée du mot heureux. Makarios, c’est le terme utilisé par les épicuriens pour désigner un état de bien-être. À la limite, ça peut indiquer un bonheur « à fleur de peau », selon l’expression un peu facile « d’être bien dans sa peau ». C’est le même mot pour exprimer le bonheur d’un petit chien à qui l’on donne la viande du Dr Ballard ! Est-ce juste cela que Jésus nous promet, « d’être bien dans sa peau »? Je suis heureux de faire une croisière. Je suis sur le bord d’un lac; il fait beau; je me la coule douce avec une petite bière près de mon hamac! Je suis makarios. Je suis en bonne santé; je viens d’acheter une nouvelle voiture; j’ai décroché un bon travail : je suis makarios. J’ai gagné à la loto, je suis makarissimos!

Ashré nous oriente sur une autre piste. Selon son étymologie, ashré signifie quelque chose qui est « droit ». Même en hébreu moderne, pour dire à quelqu’un d’aller tout droit, on utilise la même racine : Lakh iashar ! Parmi les mots de la même famille, on rencontre Ashéra, la déesse de la fertilité, dans le panthéon cananéen. Dans les temples dédiés à Ashéra, on érigeait un pieu sacré au sommet duquel était fixée la déesse. Juges 6,25 évoque justement ces fameux pieux sacrés contre lesquels se sont insurgés les juges et les prophètes.

Le bonheur, au sens hébraïque, prend sa source dans une vie droite. Il ne s’agit pas d’un vague bonheur épidermique, mais d’un bonheur qui découle d’une rectitude de vie. André Chouraqui, traduit « heureux» par « En avant » c’est-à-dire continue à marcher droit malgré les épreuves de la vie.”

(La suite sur interBible)

Les saints, ces témoins du bonheur.

Pas seulement d’une promesse de bonheur mais que le salut de Dieu est en marche, que le Royaume de Dieu se construit jour après jour, en ce moment-même, à travers toute action vraie,  selon une vie droite et juste.  Le témoin du bonheur ne siège pas au conseil des méchants (Ps 1), il marche sur la route des hommes, témoin de l’amour de Dieu dans l’ici et le maintenant. Il va de l’avant et entraîne les autres. La gloire de Dieu est déjà sur lui, même si ni lui ni personne le la perçoit ainsi.

Allez,  les marcheurs, en avant, tous !

C’est la Tous-saint !