“Le vrai voyage ce n’est pas de chercher de nouveaux paysages, mais un nouveau regard.”
Marcel Proust
Source : Loquito.
Le sens de notre vie est finalement simplement d’être qui nous sommes, et cela tant qu’un souffle nous est encore prêté.
C’est très simple à dire mais, en vérité, avec l’âge, on découvre qu’être qui nous sommes est un cheminement : être capable de revenir à l’état d’enfance, où l’on se reçoit avec émerveillement sans penser, sans réaction de survie, sans conditionnement. Etre capable de revenir à cet espace caché au fond de nous, qui veut être et qui n’attend que nous pour s’épanouir. Des années durant, nous nous sommes protégés. C’était normal et nécessaire : pur instinct de survie. Nous avons acquis des automatismes, forgé des croyances, bâti une personnalité pour nous protéger. Et, souvent, nous nous sommes identifiés à ces masques qui finissent pourtant par ne plus nous convenir. Ils ne nous conviennent plus d’abord parce qu’ils sont faux, et parce que notre être profond n’y trouve pas ou plus son compte. Et puis surtout, cet être profond veut advenir. Nous sommes sur terre pour cela. Nous sommes vivants pour cela.
Pour que l’expérience de vie soit complète, il nous faut nous retrouver. Cela peut sembler douloureux au départ car il nous faut enlever ces masques auxquels nous nous sommes identifiés et qui nous collent parfois à la peau ou à la mémoire. La peur nous retient : peur de l’inconnu, peur de la vulnérabilité, peur de la nudité. Et paradoxe des paradoxes : la peur d’être, alors que nous sommes ici pour Être. Il y a donc comme une réconciliation avec nous-mêmes à opérer, avec beaucoup d’humilité : peu importe ce que je serai, je serai qui je suis déjà et aspire à être depuis mon origine. La forme ne compte pas. Une fois que l’appel intérieur a été entendu, il faut avancer: c’est le temps des retrouvailles annoncées, le temps de l’espoir, le temps de la joie. Rien, plus rien, ne peut détourner de ce chemin intérieur.
Un deuxième obstacle peut être ressenti au niveau des émotions, et notamment de la tristesse. Celle d’avoir été abandonné, laissé seul, pas reconnu, pas aimé ou pas suffisamment aimé. Cela aussi est un leurre. Dans son développement humain, l’être que nous sommes n’avait peut-être pas les moyens de sentir qu’il était voulu, aimé et éminemment digne et respectable. il a pu développer des stratégies qui sont venues renforcer ou colorer d’une teinte particulière, ici ou là, ses masques. Mais au fond, il est. Et s’il est, c’est qu’il est sans besoin de le mériter, sans besoin de reconnaissance extérieure. Le simple fait d’être dit l’amour de Dieu – certains diront “de l’univers” – à notre endroit. Aussi, un jour, vient également cette révélation intérieure : je suis infiniment aimable par le seul fait que je suis. Je ne suis pas abandonné, je suis invité à me retrouver. Je croyais être perdu, lâché par l’univers. Je suis invité à me retrouver, en moi, en cet espace où tout est stable et sécurisé, cet endroit où l’être que je suis peut s’épanouir.
Un troisième obstacle peut survenir sous la forme de colère. Colère d’être obligé de se battre, colère de devoir se défendre, colère de devoir mener un combat pour survivre. Qu’on l’appelle combat pour la justice, pour la dignité, pour la liberté ou la solidarité, cette colère a les mêmes fondements : il a fallu se battre pour survivre et c’était dur et cela a façonné notre personnalité. Cette colère est parfois encore très présente et fait réagir instinctivement pour des causes que l’on croit justes alors que, quelques justes qu’elles soient, c’est notre réaction qui prédomine comme une réponse, devenue conditionnée, au danger de paraître tel qu’on est : faible, vulnérable, fragile, et si beau ! Parfois la colère est niée et anesthésiée et, au contraire d’être assumée, elle est fuie comme un cataclysme violent qui monterait et n’arrangerait rien. Parfois, elle est à peine perceptible et va se nicher dans des détails imperceptibles pour autrui, une sorte d’exigence faite d’amertume et de regret, le désir d’être parfait par soi-même puisque la vie ne nous donne pas cette perfection. Cette colère, quelque soit sa forme est signe du désir de vivre en nous, fût-ce par le combat. Vient un temps où l’on peut saisir qu’il n’y a rien, ou plus rien, à combattre, mais seulement à être.
Zabulon – 9 juillet 2017
PS – Ce texte m’a été inspiré en réponse au questionnement d’un lecteur internaute assidu. Qu’ils en soit remercié !
Source photo : Gus Kenworthy, champion olympique de ski (médaille d’argent aux Jeux olympiques d’hiver, 2014)
“La rencontre est le but et le sens d’une vie humaine.
Elle permet qu’on ne la traverse pas en somnambule.
Quand mes yeux se fermeront, ils le feront sur une immense bibliothèque constituée par des visages qui m’auront ému, troublé, éclairé.
Un visage est éclairant quand un être est bienveillant et qu’il est tourné vers autre chose que lui-même.
Le soin qu’il prend de l’autre, l’illumine, le rend vivant.
Il capte une lumière et la renvoie. C’est quelque chose de rare.
La richesse de cette vie est faite surtout de visages et de quelques paroles.”Christian Bobin
Photo : Pietro Baltazar, Ubiratan Santos, Renan Santana, Paulo Cruz et Alan Mendes, photographiés par Philippe Vogelenzang pour “Made in Brazil“.
Via Loquito… (Merci !)
Mon attention était récemment attirée par un petit article en espagnol publié par soy homosensual sur la bromance.
L’article fait référence à une étude récente menée par l’Université de Winchester au Royaume – Uni (mais il ne donne pas la référence), à propos de la relation que 30 étudiants britanniques hétérosexuels entretiennent avec leur meilleur ami. L’étude révèle que 29 étudiants déclarent avoir déjà passé du temps – une nuit – avec leur meilleur ami à se câliner, s’embrasser, avoir des caresses intimes et être à l’aise avec la nudité avec leur ami.
Cependant, ils sont – ils se disent – hétérosexuels. Quelle différence alors avec l’homosexualité ? L’article propose l’explication suivante :
“Ce qui distingue une histoire d’amour entre des hommes hétérosexuels d’une histoire d’amour entre des hommes homosexuels, c’est le manque d’attirance sexuelle. Les relations affectives entre les personnes du même sexe sont réelles et n’ont rien à voir avec l’orientation sexuelle des personnes, mais avec le niveau de confiance qui existe entre elles.”
C’est ce qui est signifié sous le mot de “bromance“, un néologisme formé de l’apposition de “brother” et “romance”. La bromance évoque une relation affective particulière avec une personne avec qui on se sent parfaitement en confiance pour se livrer nu et se laisser aller à des gestes sensuels sans que cela n’affecte l’orientation sexuelle.
The Graffiti Artist (2004)
Le mot semble avoir été créé dans les années 1990 pour désigner le genre de relations spécifiques qui se créaient entre les skaters qui passent beaucoup de temps ensemble. Une sorte de camaraderie-tendresse qui permettaient des gestes sensuels entre garçons, sans que cela soit considéré comme de l’attirance homosexuelle. On peut retrouver ce thème dans le film “The Graffiti Artist”, par exemple, où un jeune tagueur introverti rencontre un autre garçon plus expérimenté avec qui il se lie le temps d’une virée nocturne pour taguer les murs de la ville. Voir un extrait ci-dessous :
Bromance, câlin et baisers entre hommes in “The Graffiti Artist” par GayClic
Le mot “bromance” a ensuite été utilisé, plus ou moins heureusement, au cinéma comme dans la vie réelle pour décrire une amitié forte entre deux hommes, au point qu’on peut se demander pourquoi il y a besoin d’un mot nouveau entre amitié et amour homosexuel. C’est ce qui ressort d’une partie de l’article que Michael Atlan consacre à ce sujet sur Slate (cliquer ici).
Une explication avancée est que le mot bromance permet de parler d’une tendresse dans l’amitié tout en continuant le déni de l’attirance homosexuelle.
Il me revient à l’esprit que, dans son ouvrage “L’amitié : Une épiphanie
Au moment où j’ai lu ce livre, il y a déjà quelques années, cette thèse m’avait séduit. Mais c’était encore le temps où j’étais dans le déni de l’homosexualité. Cette thèse elle-même n’est-elle pas la conjonction du déni inconscient de l’homosexualité et du désir de trouver une compatibilité avec la morale officielle catholique ?
Si l’on s’en tient à l’étude que je citais en début d’article, et qui en rejoint d’autres avant elle (cf. Wikipédia qui en cite d’autres), on constate que des jeunes hommes d’aujourd’hui ont une approche décomplexée de la nudité et de la sensualité entre amis tout en s’affirmant hétérosexuels. Poser un baiser sur la bouche, dormir ensemble nus, se faire des câlins et des caresses, avec quelqu’un en qui ils ont toute confiance, cela leur est finalement naturel. Est-ce une amitié enfin décomplexée, marquant la confiance et le relâchement jusqu’à l’intime avec l’autre ? Est-ce de la bisexualité? Est-ce encore le déni de l’homosexualité ? Comment savoir?
Si je regarde ma situation, je me dis que, plus jeune, j’aurais bien aimé que ce concept et cette réalité de la bromance existassent et qu’avec mes amis les plus intimes nous osassions des gestes de tendresse. Peut-être est-ce que cela en serait resté là. Mais, finalement, je sais bien au fond de moi que ce que je désire – aujourd’hui, en tout cas -, c’est la tendresse d’un homme, une tendresse stable et continue, celle que l’on vit lorsqu’on est amoureux et que cet amour se transforme en conjugalité. Avec une aventure telle que la bromance, j’aurais eu mon comble de tendresse, peut-être aurais-je continué à me croire hétérosexuel, peut-être avec une conjointe elle-même éduquée à la possibilité éthique de la bromance, cela aurait pu continuer un temps, mais, au fond, j’ai du mal à envisager cette bisexualité-là et j’ai du mal à envisager qu’affectivement mon coeur soit pris dans deux engagements différents. Car l’amitié aussi est un engagement. Au total, un jour ou l’autre, cela m’aurait rattrapé et je serais bien dans la même situation.
Reste que si, dans mon univers de l’époque, la possibilité de la bromance avait existé, j’aurais peut-être su plus tôt me dire à moi-même ce qui me travaillait et le partager avec d’autres… Ou pas.
Z- 22/06/2017
Il y a un an, je décrivais une curieuse Pentecôte qui survenait en ma vie. Les mots étaient maladroits et enfermants, les impressions confuses à exprimer alors qu’elles étaient si claires dans l’instant. Suite à cet article, un lecteur m’interpellait quelques jours plus tard, m’invitant à en dire plus mais déjà le vent était passé et je ne savais plus raconter cette expérience.
Aujourd’hui, il m’en reste le souvenir d’une sorte de magma intérieur qui monte, déborde, emplit tout, et est de nature bienfaisante. Une profondeur qui se réveille, une marée montante qui submerge et berce en même temps.
Depuis que s’est-il passé? Y a-t-il des effets, des fruits ? Il m’est difficile de le dire. Il me semble que oui mais comment l’affirmer ? Ils sont parfois si ténus, si discrets.
Cet événement survenait à la faveur d’une sorte de “coming out” intérieur et d’accueil bienveillant par quelques personnes à orientation homosexuelle. Sur le deuxième point, je ne m’attarderai pas trop, il y eût moults rebondissements, pas tous heureux, en général dus à ma naïveté. Sur le premier point, par contre, il y a encore beaucoup à explorer et à partager.
Quand je parle de “coming out”, je parle de l’acceptation par soi-même à soi-même d’une partie de son être. En taisant ou en occultant mon homosensibilité, une partie de moi ne pouvait s’épanouir, se dire, se déployer. Il me semble qu’une partie de l’expérience vécue à la Pentecôte 2017 s’origine en ceci qu’une partie de moi est désormais enfin libre et mon être à pu se vivre de l’intérieur comme des retrouvailles et une unification bienfaisante.
Or, l’Esprit Saint est bien ce souffle qui vient de l’intérieur pousser vers de nouveaux horizons. Comme je l’ai expliqué dans un autre article (ici), l’Esprit-Saint est un souffle puissant qui vient nous saisir de l’intérieur. Au jour de Pentecôte, “ça se voit ou s’entend à l’extérieur,comme des langues, mais ça s’installe, ça s’assoit, à l’intérieur, comme un feu ardent.”
Aujourd’hui, je peux juste constater qu’une conviction en moi s’est épurée et renforcée. Celle que le Seigneur parle à travers ce que je suis et me demande d’aller jusqu’au bout de ce que je suis.
Ce qui suppose, antérieurement, d’accepter et assumer ce que je suis. Non pas pour le valoriser, l’imposer à d’autres ou à moi-même, mais pour glorifier Dieu dans sa grande bonté et sagesse. Il s’agit d’un acte de réception et d’émerveillement devant le don de Dieu.
Ce qui suppose et entraîne en même temps de lever les peurs d’être soi. J’ai failli écrire “d’être soi-même”, mais ce “-même”, même s’il est vrai, est dérangeant, c’est lui qui limite les choses en les conditionnant, en les voulant à son image, c’est-à-dire dans la limite de ses limites. Etre soi est plus grand, plus fort, plus inattendu que d’être soi-même. Cela dépasse, l’ego, les formes, les conditionnements. Dans le soi, surgit l’Être.
Donc, lever les peurs d’être soi. Il n’y a pas de peur à être soi là où il pourrait y en avoir à être soi-même. Mais Quelqu’un me fonde au delà de ce que je pense que je suis, au delà de ce que j’ai découvert de ce que je suis. Il suffit de se laisser Être.
Je ne peux m’empêcher de relire cette expérience en termes de pistes pastorales pour quiconque voudrait emprunter ce chemin ou devrait accompagner des personnes qui l’empruntent. Lever les peurs d’être soi-même ou d’être soi implique deux postures :
– accompagner le chemin de découverte et d’acceptation de soi
– bannir les interdits d’être ceci ou cela
Rencontrer le soi passe par cette acceptation. Toute limitation à être soi retarde ce chemin d’acceptation qui est aussi chemin de rencontre avec Dieu et capacité à s’accueillir joyeusement comme une manifestation de sa présence et de son amour (d’autres diront de sa gloire) en nos vies.
Ce chemin d’acceptation passe par le fait d’assumer ce qu’on est et devenir intègre, c’est-à-dire “intégral”, complet, l’orientation sexuelle n’étant qu’une des nombreuses dimensions de la personne humaine même si celle-ci est importante et colorée plus ou moins fortement dans la conscience de soi.
Sans préjuger de la manière de vivre que choisira chacun, ce chemin d’acceptation est nécessaire pour paraître en vérité. Paraître en vérité non devant les sociétés humaines mais devant Soi et ultimement devant notre origine, devant le Créateur.
Voilà, une partie de ce que l’Esprit de Pentecôte a travaillé en moi depuis un an. Puissent ce chemin et cet article servir à d’autres !
Z – 4 juin 2017
Source photo : humanis group