La compréhension chrétienne du développement spirituel est basée sur l’Incarnation. Cela signifie que la liberté, l’extase, l’ouverture se font dans la chair, non en s’en échappant. Par la venue de Dieu dans l’être humain, tout l’être, l’histoire et la nature, sont potentiellement transformés. Toute réalité devient médiatrice du mystère, donc sacramentelle, pour ceux qui peuvent le voir. Toute la nature est honorée.
. . . La vision sacramentelle de la réalité est une vision inclusive; elle inclut le Mystère de Dieu tel qu’il se manifeste dans la réalité «naturelle», c’est-à-dire expérimentée avec les sens. De plus, une vision sacramentelle reconnaît la présence de Dieu non seulement par le média du Corps (de l’Église), mais aussi par celui du corps (de l’être humain), ce qui veut dire qu’elle est communautaire sans rien abandonner de sa dimension personnelle, intime et physique.
. . . Le scandale de l’incarnation. . . Est aussi le «scandale» de la sexualité comme voie de croissance spirituelle. Pour que ces idées puissent être prises en compte, il faut abandonner la mentalité dualiste. En fait, une bonne compréhension théologique de la sacramentalité relie les polarités sans supprimer la tension entre elles. Elle affirme que la présence de Dieu n’est pas inventée par une gymnastique mentale, mais qu’elle est vraiment réelle: la divinité du Christ dans l’humanité est son attestation. Par l’Esprit, l’Incarnation s’étend et est réellement présente parmi nous.
Cette présence ne se communique pas automatiquement car comme toute interaction personnelle, elle n’a aucune existence objective; elle a une existence intersubjective. Comme un baiser, elle n’existe pas objectivement, attendant dans une pièce pour être automatiquement distribuée quand les gens entrent. C’est une forme de don de soi, de présence, dépendant pour son efficacité non seulement de l’action du donneur mais aussi du récepteur. C’est, selon les mots de Rilke, une «transformation du monde visible en dehors de nous en un monde invisible à l’intérieur». Il serait donc faux, parce qu’affirmer plus que la vérité ne peut supporter, de dire que Dieu est «présent» dans la vie sexuelle. Si la compréhension sacramentelle est absente ou mal représentée, la donation gracieuse de Dieu ne se trouvera pas présente.
. . . Une vision sacramentelle de la sexualité exige l’inclusion réfléchie de la dimension spirituelle qui est déjà là; une théologie sacramentelle doit inclure la sexualité. Le potentiel sacramentel de la sexualité ne signifie pas qu’il doit être sorti de ce monde dans une sorte de culte spécialement “religieux”. Karl Rahner a perçu l’événement sacramentel, non comme le mouvement de l’Eglise vers le monde «pour le sauver», mais comme le mouvement de l’Esprit qui nous conduit depuis le monde, c’est-à-dire du centre personnel le plus profond de ceux qui sont ses sujets pensants, emmenant la vie séculière normale de l’homme vers son plein accomplissement en Dieu.
Plus concrètement concernant la sexualité, cela veut dire que le dynamisme de la sexualité elle-même révèle la sainteté des êtres humains et du monde dans son aspect profane.
Une bande dessinée de Peanuts (par Charles Schultz) montre Linus au piano. Alors qu’il est en train de jouer, les notes s’écoulent. Snoopy, couché sur la niche, ne perçoit pas des notes mais des os pour chien. C’est ça, la sacramentalité. La manifestation de Dieu se dit dans notre dimension dans un mode que nous pouvons reconnaître. . . comme le désir de nos cœurs, quelle que soit la forme qu’il puisse prendre.
Joan Timmerman
“Sexuality and Spiritual Growth” (Crossroads, New York, 1992).
Source texte: cité par thewildreed
