La Pentecôte, c’est bien ça.
Accueillir l’esprit inclusif de Dieu,
cet esprit qui intègre toutes les dimensions de l’humanité
et nous envoie témoigner qu’elles sont aimées de Dieu.
Cet Esprit qui, nous ayant saisi,
nous envoie témoigner de cette Bonne Nouvelle
d’un amour inconditionnel.
Inconditionnel.
Sans conditions…
Faut expliquer ?
Z2- 19/06 2024
Source photo : Diverses sources pour cette photo (laquelle est l’originale?) dont celle-ci (cliquer ici).
Quand arriva le jour de la Pentecôte,
au terme des cinquante jours après Pâques,
ils se trouvaient réunis tous ensemble.
Act 2, 1
Que dire ? En ce temps de déconfinement, cette parole prend une consonance évidemment particulière.
Une lecture rapide pourrait être : Allez, voilà, recevez l’esprit de liberté et de légèreté, sortez de tous vos fardeaux et emprisonnements, déployez-vous ! Tant de gens , oh oui tant de gens, attendent cette bonne nouvelle !
Le magazine La vie rappelle fort opportunément dans son numéro de cette semaine dédié à l’histoire de la solidarité chrétienne que l’Eglise s’origine dans ce fruit immédiat de l’Esprit qu’est le vivre ensemble : communauté de vie et partage avec les pauvres. Et pas en tant que pauvres ! En tant que frères !
Bien sûr, ce récit est idyllique, mais il reste quand même la marque de l’église ( = la communauté) qui se crée autour de la présence et du faire mémoire de ce Jésus le Christ, qui, bon sang de bonsoir, n’a pas fini de dire son dernier mot. Puisque je suis, puisque nous sommes, nous les suivants de Jésus le Christ, son dernier mot.
Idyllique parce que le « voyez comme ils s’aiment » n’a probablement jamais existé tel que nous l’imaginons. Dommage, n’est-ce pas ? Et pourtant, il a existé et existe dans nos désirs, nos envies, notre projection du meilleur de ce que nous avons à faire ensemble. Vivre ensemble, nous accueillir mutuellement dans nos différences, ne pas nous juger partager nos biens, protéger les plus fragiles.
Vision idyllique mais pas fausse : oui nous sommes une famille, oui nous sommes tous les aimés du Père, les frères de ce Jésus venus sur nos chemins nous réconcilier avec nous-mêmes et les uns avec les autres. Oui, oui et oui !
Jésus vient nous visiter dans nos confinements et l’Esprit vient nous inviter à sortir de ces confinements. Infini respect de nos enfermements, de nos traumatismes, baume guérisseur sur nos plaies de non amour par Jésus notre frère, mais invitation à nous décentrer de notre petit moi, y compris dans notre petit moi blessé, pour aller en guéri, en sauvé, en ressuscité, partager cette bonne nouvelle au monde entier.
Ce n’est pas magique. Cela vient forcément de l’intérieur, pas de l’extérieur. Cf l’article que j’ai déjà posté sur ce sujet à propos de flammes de Pentecôte non pas qui se posent mais qui apparaissent en chacun : Et si on s’asseyait !
Notre confinement à chacun. De nous-même à nous même. Jésus vient le partager et nous en libérer. L’Esprit de Jésus vient en faire une force qui va témoigner dans le monde entier.
Et comment c’est possible ? Je n’en sais rien… Mais je trouve qu’il est un peu trop rapide de dire que la fête juive de Chavouot (terme hébreu pour dire Pentecôte) n’a rien à voir avec la Pentecôte chrétienne comme je l’ai lu récemment ici ou là.
D’abord parce que Luc qui écrit les Actes des Apôtres, certes en milieu hellénisant mais en devant tenir compte des judaïsants de la diaspora, ne peut pas ne pas faire le lien avec Chavouot quand il évoque la fête de Pentecôte. Et puis, dans cette reconstruction théologique postérieure que sont les évangiles et les actes, comment ne pas voir que c’est savamment voulu et porteur de sens ? Quoi qu’il en soit de la véracité historique, si ça n’avait pas de sens, il n’aurait pas eu besoin de mentionner la fête de Pentecôte, il suffisait alors de mentionner que les apôtres étaient confinés avec leur trouille dans un coin de Jérusalem et qu’un événement imprévu est venu les en libérer et les en faire sortir.
Alors, pourquoi ne pas se souvenir que la Pentecôte/Chavouot est tout simplement la fête des moissons ? Le temps où on récolte, où on partage, où on assure la vie pour les temps qui viennent…
Il y a un temps où on sort de la cabane (eh oui ! Voir ici), re-gaillardi, soigné, guéri, libéré, et où on s’occupe des autres et de ce monde qui va mal. Oui, il est un temps où on moissonne.
Le temps de la germination et de la floraison est terminé. C’est le temps de la moisson. Qu’ai-je à moissonner dans ma vie, quels grains ai-je à apporter au moulin, quelle farine à celui qui meurt ?
Ok ok, c’est peut-être pur délire de ma part. Ok… Mais pourquoi Jésus dit-il ailleurs qu’il espère qu’il y aura assez de moissonneurs ? Si chacun ne moissonne pas dans sa vie, qu’a-t-il à moudre ? Qu’a-t-il à apporter? Qu’a-t-il à partager ?
Bon, certains relèvent que le sens de fête de la moisson (Chavouot) a cédé le pas sur une fête rappelant le don de la Loi. D’accord, et cela fait-il une différence ? Si tu as reçu la Loi, t’enfermes-tu dedans et cadenasses-tu toutes les issues, ou prends-tu sa puissance de vie, sa puissance structurante, pour jaillir de terre et porter ton fruit? La loi – bien comprise ! – c’est la vie, Jésus n’a de cesse de le rappeler. Il n’y a pas de loi divine qui ne soit au service de la vie. Loi qui dépasse les règlements réducteurs qu’on en fait. Un seul principe : la vie!
Fête des moissons, fête du don de Loi, fête de l’Esprit : c’est exactement pareil au fond. Après le temps de l’appropriation, il faut porter du fruit, sortir le fruit – pour me faire bien comprendre, je vais employer un mot fort : expulser le fruit de soi. Donc oui sortir du confinement, sortir de la Loi, vivre de l’esprit qui nous a fait naître et nourrit. Il est un temps où il faut sortir et donner à la terre – c’est à dire à l’extérieur, aux autres – ce qui lui revient. Regardez une tubercule germer par exemple: c’est tellement merveilleux ! Voilà une pomme de terre, bien lisse de partout, avec une consistance apparemment uniforme, et voilà que, quand les conditions sont réunies, le processus de germination s’enclenche…
Quelle merveille n’est-ce pas que la vie confinée, que la Loi méditée et ruminée, que l’esprit de Dieu observé en ce Jésus qui a croisé nos chemins, ne puisse que jaillir de nos propres existences.
Bon réveil, les moissonneurs ! Bon déconfinement !
Photo : Ben Brooksby, alias The Naked Farmer qui publiait des photos de son activité d’agriculteur dans le plus simple appareil mais toujours de manière pudique jusqu’à ce qu’Instagram lui ferme son compte.
Pentecôte.
Esprit-Saint.
Recevoir. Partir.
Être envoyé.
Eglise.
Ces mots-clés
qui tournent à propos de cette belle fête
de la présence-absence de Jésus-Christ…
Jésus, l’homme historique est venu et parti.
Monté au ciel, bien sûr,
Parti rejoindre son Père.
C’est l’Ascension.
Jésus absent.
Mais, là, n’est pas la question,
tant il est vrai que Jésus n’est ni un magicien, ni un super-héros.
Il n’a pas de super-pouvoirs,
Il n’a rien qu’il n’ait reçu que nous ne puissions recevoir.
Comment l’homme, englué dans sa glaise, peut-il enfin l’entendre?
Pas seulement l’entendre, comme de l’extérieur,
mais le recevoir intimement,
à l’intérieur,
et en vivre ?
Pentecôte.
Jésus absent, l’Esprit présent.
Pas n’importe quel esprit.
Pas un système de valeurs,
Pas un systèmes de croyances,
Pas un systèmes de normes.
L’esprit qui vivifie.
L’esprit qui renouvelle.
L’esprit qui révèle à soi-même
qui l’on est vraiment
et quel est le sens
de notre présence
sur terre.
L’Esprit de Jésus le Christ.
Jésus parti, l’Esprit envoyé.
Et c’est l’Esprit de Jésus.
Le même Esprit que celui qui le fait
marcher, parler, agir, sur les routes des hommes.
L’Esprit de Jésus,
Dieu présent en Lui,
disponibilité totale à l’amour de Dieu,
ce don, cet “ab-an-don” total,
confiant, amoureux, restaurateur
– parce que créateur.
L’humanité réveillée.
En Jésus, l’humanité éveillée,
restaurée, capable de Dieu,
capable d’abandon,
capable de se laisser aimer
et d’en porter les fruits par toute la terre.
C’est probablement une illusion,
une erreur d’interprétation aux conséquences malheureuses,
que d’imaginer et d’attendre l’Esprit Saint
comme une force extérieure à l’homme, au vivant..
Le récit de Pentecôte,
souligne à la fois l’étrangeté et l’immédiateté
de la réception de l’Esprit-Saint.
L’étrangeté nous alerte sur la provenance divine,
soulignée par l’inédit du bruit, du vent
et de la maison pourtant fermée et soudain remplie.
Une survenue extérieure qui est bien intérieure…
L’immédiateté de la réception de l’Esprit Saint,
comme une assise, profonde, individuelle,
restauratrice, conformatrice.
Intime, certaine, intérieure.
L’humanité restaurée,
l’humanité réveillée,
l’humanité éclairée,
l’humanité inondée, ou illuminée, de l’intérieur,
capable de Dieu
capable d’en vivre,
capable de continuer
ma mission christique de Jésus
sur terre et au ciel.
Pas d’autre Esprit-Saint que celui de Jésus.
Mais pas un Jésus regardé de l’extérieur,
comme si j’étais un observateur qui regarde son héros évoluer,
juste l’Esprit de Jésus en soi qui vient
tout à la fois
conforter, nourrir, et développer,
que nous sommes les enfants de Dieu,
ses fils bien aimés,
à l’instar de Jésus.
Pentecôte.
Pas d’autre moyen de vivre de l’Esprit de Jésus,
que de recevoir l’Esprit qui le faisait marcher sur nos routes
et d’y marcher à notre tour,
pas comme des esclaves, pas comme des quémandeurs de sa grêce,
mais comme des témoins de la puissance de Vie,
éprouvée en notre vie intérieure,
et offerte au monde sans discussions, sans retenues, sans explications.
Comme autant de Jésus sur la Terre.
Juste recevoir l’Esprit, le laisser opérer en nous,
Même sans comprendre,
Et être.
Z – 21 mai 2018
Photo : Lucas Araújo par Murillo Luz
Il y a un an, je décrivais une curieuse Pentecôte qui survenait en ma vie. Les mots étaient maladroits et enfermants, les impressions confuses à exprimer alors qu’elles étaient si claires dans l’instant. Suite à cet article, un lecteur m’interpellait quelques jours plus tard, m’invitant à en dire plus mais déjà le vent était passé et je ne savais plus raconter cette expérience.
Aujourd’hui, il m’en reste le souvenir d’une sorte de magma intérieur qui monte, déborde, emplit tout, et est de nature bienfaisante. Une profondeur qui se réveille, une marée montante qui submerge et berce en même temps.
Depuis que s’est-il passé? Y a-t-il des effets, des fruits ? Il m’est difficile de le dire. Il me semble que oui mais comment l’affirmer ? Ils sont parfois si ténus, si discrets.
Cet événement survenait à la faveur d’une sorte de “coming out” intérieur et d’accueil bienveillant par quelques personnes à orientation homosexuelle. Sur le deuxième point, je ne m’attarderai pas trop, il y eût moults rebondissements, pas tous heureux, en général dus à ma naïveté. Sur le premier point, par contre, il y a encore beaucoup à explorer et à partager.
Quand je parle de “coming out”, je parle de l’acceptation par soi-même à soi-même d’une partie de son être. En taisant ou en occultant mon homosensibilité, une partie de moi ne pouvait s’épanouir, se dire, se déployer. Il me semble qu’une partie de l’expérience vécue à la Pentecôte 2017 s’origine en ceci qu’une partie de moi est désormais enfin libre et mon être à pu se vivre de l’intérieur comme des retrouvailles et une unification bienfaisante.
Or, l’Esprit Saint est bien ce souffle qui vient de l’intérieur pousser vers de nouveaux horizons. Comme je l’ai expliqué dans un autre article (ici), l’Esprit-Saint est un souffle puissant qui vient nous saisir de l’intérieur. Au jour de Pentecôte, “ça se voit ou s’entend à l’extérieur,comme des langues, mais ça s’installe, ça s’assoit, à l’intérieur, comme un feu ardent.”
Aujourd’hui, je peux juste constater qu’une conviction en moi s’est épurée et renforcée. Celle que le Seigneur parle à travers ce que je suis et me demande d’aller jusqu’au bout de ce que je suis.
Ce qui suppose, antérieurement, d’accepter et assumer ce que je suis. Non pas pour le valoriser, l’imposer à d’autres ou à moi-même, mais pour glorifier Dieu dans sa grande bonté et sagesse. Il s’agit d’un acte de réception et d’émerveillement devant le don de Dieu.
Ce qui suppose et entraîne en même temps de lever les peurs d’être soi. J’ai failli écrire “d’être soi-même”, mais ce “-même”, même s’il est vrai, est dérangeant, c’est lui qui limite les choses en les conditionnant, en les voulant à son image, c’est-à-dire dans la limite de ses limites. Etre soi est plus grand, plus fort, plus inattendu que d’être soi-même. Cela dépasse, l’ego, les formes, les conditionnements. Dans le soi, surgit l’Être.
Donc, lever les peurs d’être soi. Il n’y a pas de peur à être soi là où il pourrait y en avoir à être soi-même. Mais Quelqu’un me fonde au delà de ce que je pense que je suis, au delà de ce que j’ai découvert de ce que je suis. Il suffit de se laisser Être.
Je ne peux m’empêcher de relire cette expérience en termes de pistes pastorales pour quiconque voudrait emprunter ce chemin ou devrait accompagner des personnes qui l’empruntent. Lever les peurs d’être soi-même ou d’être soi implique deux postures :
– accompagner le chemin de découverte et d’acceptation de soi
– bannir les interdits d’être ceci ou cela
Rencontrer le soi passe par cette acceptation. Toute limitation à être soi retarde ce chemin d’acceptation qui est aussi chemin de rencontre avec Dieu et capacité à s’accueillir joyeusement comme une manifestation de sa présence et de son amour (d’autres diront de sa gloire) en nos vies.
Ce chemin d’acceptation passe par le fait d’assumer ce qu’on est et devenir intègre, c’est-à-dire “intégral”, complet, l’orientation sexuelle n’étant qu’une des nombreuses dimensions de la personne humaine même si celle-ci est importante et colorée plus ou moins fortement dans la conscience de soi.
Sans préjuger de la manière de vivre que choisira chacun, ce chemin d’acceptation est nécessaire pour paraître en vérité. Paraître en vérité non devant les sociétés humaines mais devant Soi et ultimement devant notre origine, devant le Créateur.
Voilà, une partie de ce que l’Esprit de Pentecôte a travaillé en moi depuis un an. Puissent ce chemin et cet article servir à d’autres !
Z – 4 juin 2017
Source photo : humanis group
Alors leur apparurent des langues
qu’on aurait dites de feu,
qui se partageaient,
et il s’en posa une sur chacun d’eux.(Act 2,3)
Verset dans lequel le terme grec traduit par langue est glossa, qui est l’organe de la parole, organe intérieur s’il en est. Organe qui ne se meut que si l’on a quelque chose à dire ou à crier, organe de l’expression du fond de l’être, ses émotions, sa vérité, que ce soit par un chant ou une parole de sagesse.
Et surtout, verset dans lequel le terme grec traduit pas “se poser” est le verbe kathizo, s’asseoir ou faire s’asseoir.
Le texte ne dit pas que les langues descendent du ciel comme cela est souvent représenté dans l’iconographie. Il dit qu’elles semblent se montrer (apparaître) comme s’installant (s’asseyant) et donnant un pouvoir de discernement et d’expression. Le mot kathizo, en effet, est employé la plupart du temps pour indiquer l’attitude de celui qui, en s’asseyant, va prendre une juste décision ou adopter un juste comportement.
Les exemples sont tellement nombreux que nous allons limiter. Si nous nous en tenons à Luc, auteur présumé des Actes des Apôtres, nous trouvons ces exemples de sagesse donnés par Jésus lui-même : “Lequel de vous, s’il veut bâtir une tour, ne s’assied (kathizo) d’abord pour calculer la dépense et voir s’il a de quoi la terminer ?” (Lc 14,28). “Ou quel roi, s’il va faire la guerre à un autre roi, ne s’assied (kathizo) d’abord pour examiner s’il peut, avec dix mille hommes, marcher à la rencontre de celui qui vient l’attaquer avec vingt mille ?” (Lc 14, 31)
C’est d’ailleurs l’exemple de Jésus lui-même, toujours avec le verbe kathizo: il s’assoit après avoir lu les Ecritures et roulé le livre (Lc 4, 20), il s’assoit dans la barque pour enseigner la foule (Lc 5,3). L’ânon qui le mènera à Jérusalem est un animal sur lequel personne ne s’est encore assis (Lc 19,30) et sur lequel lui s’assiéra (Jn 12,14). Il demande à ses amis de rester (littéralement, rester assis, kathizo) dans la ville pour attendre la puissance d’en haut (Lc 24, 49).
Et il en va de même avec les autres évangélistes. Par exemple Jésus est assis pour enseigner dans le Temple (Jn 8, 2) ou observer la veuve verser son obole (Mc 12, 41). Notons, pour le fun, la célèbre demande familiale d’une mère priant Jésus de faire asseoir ses deux fils à ses côtés (Mt 20, 21-23). Et d’ailleurs dans l’ensemble du Nouveau Testament grec, quand il s’agit de s’asseoir sur un trône, c’est khalizo qui est employé.
Donc pas de doute possible, ces langues qui se donnent à voir (optanomai) viennent s’installer, s’asseoir dans les personnes sur qui elles viennent. L’emploi de la préposition grecque epi entretient d’ailleurs le mystère puisqu’on peut la traduire à la fois par sur (au dessus) et par dans (au travers). En tout cas, on est loin de l’image de l’Esprit planant sur les eaux ou même de celle de la colombe venue du ciel lors du baptême de Jésus. Ici on s’assoit comme sur un trône pour exercer une autorité authentique, ancrée en la sagesse de Dieu lui-même.
D’ailleurs, il est temps de faire le lien avec autre chose : il y a un grand bruit qui vient du ciel comme un grand coup de vent, à l’extérieur donc, mais c’est à l’intérieur qu’est ressenti le grand coup de vent. Belle métaphore de ce qui est en train de se réaliser pour chacun des amis du Seigneur qui sont présents. Ca se voit ou s’entend à l’extérieur,comme des langues, mais ça s’installe, ça s’assoit, à l’intérieur, comme un feu ardent.
Quel est l’intérêt de cette insistance sur le fait de s’asseoir avec le verbe khalizo ? Il me semble qu’il y en a au moins trois importants [Mon Dieu, le rythme ternaire ! 🙂 ].
Ensuite, c’est le souffle commun qui nous rassemble. Une seule maison fermée, mais aussi un seul et même vent qui souffle et vient s’installer en l’assise de chacun, réveillant et exacerbant au passage des dons personnels et une expression de l’amour différente en chacun mais en communion. C’est la naissance de l’Eglise en tant que peuple des croyants, peuple des amis de Jésus-Ressuscité, peuple témoin de la Promesse accomplie.Bref, si le souffle est partout en dehors de moi, s’il remplit l’espace et le temps, et donc le ciel et la terre, bien sûr, je peux attendre du ciel un signe et le lui demander. Mais de signe sérieux, crédible, qui engage ma liberté et responsabilité, il n’y en aura pas d’autre que ce souffle intérieur que je laisse grandir pour qu’il rejoigne celui de mes frères et qu’ensemble nous puissions témoigner de l’amour de Dieu qui fait toutes choses nouvelles en nous relevant et nous réunissant comme des frères.
La Pentecôte, ce n’est pas un vent extérieur qui vient me prendre et me convaincre, c’est un souffle puissant qui vient me saisir de l’intérieur et inonder ma vie de surprises, une invitation de l’intérieur, mon intérieur, à ouvrir toutes les portes et les fenêtres pour laisser Dieu agir dans le monde à sa façon en jouant un morceau de musique avec le bel instrument que je lui rends enfin disponible.
C’est aussi un feu qui ne s’éteint pas et qui ne demande qu’à devenir brasier dans l’espace qui lui sera donné.
Alors, pour commencer, si on s’asseyait? Ce qui veut dire rester en Dieu, rester en mon centre. Et de là, le souffle de Dieu me fera bouger. Qui sait s’il me poussera à rejoindre la danse déjà commencée ou à créer un nouveau pas de danse ?
Z- 15 mai 2016
PS : Oui, je sais. Ca fait plus sérieux qu’hier. Mais qui lira jusqu’au bout aura compris que je parle strictement de la même chose (notamment dans le 3ème point). De l’intérieur, le jaillissement peut être fulgurant.
